Tibetan
དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྨྲ་བའམ། བརྗོད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་སྨྲ་བའམ་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་མདོར་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གང་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གོང་མ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ
Chinese
所谓的清净，是因为天空自性空，不说话或不做言说的行为。同样，般若波罗蜜多在胜义谛中也是自性空，并且不说话或不做言说的行为，因此是完全清净的。这是所要表达的。提问：世尊，如何因为天空不可言说，所以般若波罗蜜多是完全清净的呢？这是为了详细解释简要说明的，因为不可言说所以完全清净的意义，而提出的问题。世尊回答说：善现，天空是没有任何可以言说的。善现，同样，因为天空不可言说，所以般若波罗蜜多是完全清净的。这是要表明天空和般若波罗蜜多两者都是自性空，并且不是可以言说和言说的自性，因此是完全清净的。善现，此外，因为天空没有所缘，所以般若波罗蜜多是完全清净的。这是要表明天空和般若波罗蜜多两者都是自性空，因此不是可以作为所缘和作为所缘的对境，所以般若波罗蜜多是完全清净的。提问：世尊，如何因为天空没有所缘，所以般若波罗蜜多是完全清净的呢？这是善现为了清楚地解释上述意义而提出的问题。世尊回答说：善现，在天空中没有任何可以作为所缘。善现，同样，因为像天空一样没有所缘，所以般若波罗蜜多是完全清净的。这是要表明，就像在天空中没有任何可以作为所缘和作为所缘的对境一样，在无分别的般若波罗蜜多中也没有可以作为所缘和作为所缘的对境。因为没有能取和所取的过患，所以般若波罗蜜多是完全清净的。善现，此外，一切法无生和无灭等等，善
English
The so-called purity is because the sky is empty in its nature, and does not speak or act of speaking. Similarly, the Prajnaparamita is also empty in its nature in the ultimate truth, and does not speak or act of speaking, therefore it is completely pure. This is what is to be expressed. Question: World Honored One, how is it that because the sky is unspeakable, the Prajnaparamita is completely pure? This is a question asked to elaborate on the meaning of being completely pure because it is unspeakable, which was briefly stated. The World Honored One replied: Subhuti, there is nothing that can be spoken of in the sky. Subhuti, similarly, because the sky is unspeakable, the Prajnaparamita is completely pure. This is to show that both the sky and the Prajnaparamita are empty in their nature, and are not of the nature of being spoken of and speaking, therefore they are completely pure. Subhuti, furthermore, because the sky has no object of focus, the Prajnaparamita is completely pure. This is to show that both the sky and the Prajnaparamita are empty in their nature, therefore they are not objects to be focused on and objects of focus, so the Prajnaparamita is completely pure. Question: World Honored One, how is it that because the sky has no object of focus, the Prajnaparamita is completely pure? This is a question asked by Subhuti to clarify the above meaning. The World Honored One replied: Subhuti, there is nothing in the sky that can be taken as an object of focus. Subhuti, similarly, because it is without object of focus like the sky, the Prajnaparamita is completely pure. This is to show that just as there is nothing in the sky that can be taken as an object of focus and an object of focus, there is also nothing in the non-discriminating Prajnaparamita that can be taken as an object of focus and an object of focus. Because it is not tainted by the faults of the grasped and the grasper, the Prajnaparamita is completely pure. Subhuti, furthermore, all dharmas are without arising and without ceasing, etc., good
Tibetan
་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་བ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་འཁོར་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ་གཞན་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད། མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་དག་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་གནས་དེར་དུས་དྲུག་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མཐུ་ཆེན་པོ་རྣམས་འགོ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཞིང་སྟོང་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱ་གནམ་སྟོང་ལ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞུང་ལས་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ཞེས་སྨོས་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་དོ་དང་མར་གྱི་ངོ་གཉིས་ཀ་ལ་སྙེགས་པས་དེ་ལྟར་དུས་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དགེ་བ་བཅུའི་ལ
Chinese
由于一切法都极其清净的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的，直到这里，因为有为法和无为法一切法，在胜义谛中自性空且极清净的缘故，没有生和灭等等，同样般若波罗蜜多也在胜义谛中自性空，并且没有生和灭等等的缘故是完全清净的，这样进行了阐述。 善现请问：世尊，任何种姓之子或种姓之女，从“任何”开始，直到“福德的聚积增多，无量无数，不可思议，无与伦比，不可衡量，不可估量，极其增上”之间，是这样阐述了般若波罗蜜多极其完全清净之后，为了让眷属们对这样完全清净的般若波罗蜜多生起信心，阐述了对今生有利益以及转为福德的功德，其他都是自然而然可以理解的。 “不舍弃不适而去世”的意思是，不会因为毒药和兵器等等突发的痛苦而结束生命的意思。 “在初八、十四和十五的日子里，诸天神会大聚集”的意思是，无论在哪里宣讲般若波罗蜜多的地方，在六个时辰里，世间有大神力的天神们会降临并加持，为了这个目的而聚集并前来。 二十三日称为月亏初八，二十九日称为月亏十四，天满日称为月亏十五。经文中提到初八、十四和十五，是因为包括了上弦月和下弦月，因此应该知道这六个时辰。 善现，这是什么缘故呢？ 就像这样，从“般若波罗蜜多是珍宝”直到“生起圆满正等觉”之间，是阐述了对来世有利益的功德。 这是什么缘故呢？ 这是因为像这样，从般若波罗蜜多中产生十善
English
Because all phenomena are extremely pure, the Perfection of Wisdom is completely pure. Up to this point, because all conditioned and unconditioned phenomena are empty of inherent existence in ultimate truth and are extremely pure, there is no birth, cessation, etc. Similarly, the Perfection of Wisdom is also empty of inherent existence in ultimate truth, and because there is no birth, cessation, etc., it is completely pure. This is how it is explained. Subhuti asked: "Bhagavan, any son or daughter of good family," from "any" to "the accumulation of merit will increase greatly, immeasurably, incalculably, inconceivably, incomparably, unmeasurably, unfathomably, and exceedingly," is how it is explained that the Perfection of Wisdom is extremely completely pure. Then, in order to generate faith in this completely pure Perfection of Wisdom, the qualities that benefit this life and transform into merit are explained. The rest is self-explanatory. "One will not die without abandoning discomfort" means that one will not end one's life due to sudden suffering such as poison and weapons. "On the eighth, fourteenth, and fifteenth days, a great gathering of gods will occur" means that wherever the Perfection of Wisdom is taught, great powerful worldly gods will descend and bless during the six periods, gathering and coming for this purpose. The twenty-third is called the eighth day of the waning moon, the twenty-ninth is called the fourteenth day of the waning moon, and the full moon is called the fifteenth day of the waning moon. The sutra mentions the eighth, fourteenth, and fifteenth days because it includes both the waxing and waning moons, so these six periods should be known. Subhuti, why is that? Just like this, from "the Perfection of Wisdom is a jewel" to "arising complete and perfect enlightenment," the qualities that benefit future lives are explained. Why is that? It is because, like this, the ten virtues arise from the Perfection of Wisdom.
Tibetan
ས་ཀྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བསླབས་ན་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ནོར་དང་དགོས་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ། དོར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ། དོར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕུན་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། དོར་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ནི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་
Chinese
从“开显地道”至“具一切智”之间，是显示对后世有益的理由。也就是说，如此般，从这部般若波罗蜜多中广为开显一切法，如果于此修学，则有种姓广大的王族等等，乃至有如来、应供、正等觉佛陀。因此，称其为波罗蜜多宝。直至此段之间，是显示上述所说般若波罗蜜多是珍宝，如何是珍宝的理由。譬如，如意宝珍宝所在之处，财富、所需和圆满一切都会聚集并存在，同样，从这部般若波罗蜜多中广为开显清净之法一切，因此，开显了能生起世间和出世间一切圆满，故称为珍宝。那部珍宝般的波罗蜜多，没有任何法是生、是灭、是染污、是清净、是应取、是应舍的。为何如此呢？因为，如此般，没有任何法是生、是灭、是染污、是清净、是应取、是应舍的。也就是说，如上所述，般若波罗蜜多是生起一切圆满之因，因此宣说了是珍宝，为了遣除某些人执着实有，因此开显了胜义中没有生、没有灭、没有染污、没有清净、没有应取、没有应舍的实有自性。善现，从“这部珍宝般的波罗蜜多，是善或非善”至“善现，以该等名号，波罗蜜多宝是无所缘的”之间，是显示胜义中这部珍宝般的波罗蜜多，对于善与非善等法也是无所缘的，显示了具有无所缘的功德。善现，对于珍宝般的波罗蜜多，没有任何法
English
From "showing the path of the ground extensively" to "having omniscience," it shows the reason for benefiting future lives. That is, in this way, from this Prajñāpāramitā, all dharmas are extensively shown. If one studies this, there will be great and high royal families, and so on, up to the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha. Therefore, it is called the Ratna-Pāramitā. Up to this point, it shows the reason why the Prajñāpāramitā mentioned above is a treasure, and how it is a treasure. For example, wherever the wish-fulfilling jewel treasure is, all wealth, needs, and perfections will gather and exist. Similarly, from this Prajñāpāramitā, all pure dharmas are extensively shown. Therefore, it shows that it is called a treasure because it gives rise to all perfections of the world and beyond. In that treasure-like Pāramitā, there is no dharma that is born, ceases, is defiled, is purified, is to be taken, or is to be abandoned. Why is that? Because, in this way, there is no such dharma that is born, ceases, is defiled, is purified, is to be taken, or is to be abandoned. That is, as mentioned above, Prajñāpāramitā is the cause of arising all perfections, therefore it is said to be a treasure. In order to dispel the attachment of some people to inherent existence, it is shown that in the ultimate sense, there is no inherent nature of birth, cessation, defilement, purification, taking, or abandoning. Subhuti, from "this treasure-like Pāramitā, is it virtuous or non-virtuous" to "Subhuti, by those names, the Ratna-Pāramitā is without object," it shows that in the ultimate sense, this treasure-like Pāramitā is also without object for dharmas such as virtue and non-virtue, showing that it possesses the qualities of being without object. Subhuti, for the treasure-like Pāramitā, no dharma