Tibetan
དོན་དམ་པར་གང་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བ་སྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ནུས་སམ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མི་ནུས་སོ། །སྨྲས་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་གང་སེམས་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་བྱ་མི་ནུས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་ནས་ཀྱང༌། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་ སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ
Chinese
因为事实上，没有像那样需要守护的事物存在，所以在无事物上努力和奋斗是没有意义的，这是所要显示的。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，你认为如何？你能够守护、保护和救护幻术、阳焰、梦境、寻香城、眼花、化身吗？从这里开始， कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，你认为如何？你能够守护、保护和救护法界、真实之边际、如是性、不可思议界吗？帝释天说：尊者善现，我不能。世尊说： कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，同样地，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，凡是想要守护、保护和救护的，他的想法不会实现，并且会成为疲惫的命运之人。直到这里，都是通过幻术等比喻，显示了行般若波罗蜜多的菩萨，因为在胜义谛中无事物，所以不能守护和救护。然后，天王帝释天对具寿善现说了这样的话，从这里开始，直到“不对化身产生骄慢”为止，是为了区分之前所说的梦境和幻术等，通过多少方式才能了悟一切法都与幻术等相同，并且在如此了悟一切法与幻术等相同之后，也不会对梦境和幻术等产生骄慢，是为了向眷属们详细显示这个情况，所以帝释天向善现提出了问题。善现说： कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不对色产生骄慢，不因色而骄慢，不对色产生骄慢，等等，这是因为了悟了色等一切法在胜义谛中无事物，如果不对它们进行分别念，也不执着于相，那么也会了悟一切法与幻术等相同，并且也显示了如何不对它们产生骄慢。因此，
English
Because in reality, there is no such thing that needs to be protected, striving and struggling for nothing is meaningless, this is what is to be shown. Kauśika, what do you think? Can you guard, protect, and save illusions, mirages, dreams, gandharva cities, optical illusions, and emanations? From here, Kauśika, what do you think? Can you guard, protect, and save the realm of Dharma, the ultimate limit, suchness, and the inconceivable realm? Indra said: Venerable Subhuti, I cannot. The Blessed One said: Kauśika, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, whoever thinks to guard, protect, and save, their thoughts will not be realized, and they will become a person with a weary fate. Up to here, it is shown through metaphors such as illusions that a Bodhisattva practicing Prajnaparamita cannot guard and save because there is no thing in the ultimate truth. Then, the Lord of the Gods, Indra, said this to the venerable Subhuti, from here until "not being arrogant about emanations," it is to distinguish how much the previously mentioned dreams and illusions, etc., can realize that all phenomena are similar to illusions, etc., and after realizing that all phenomena are similar to illusions, etc., they will not become arrogant about dreams and illusions, etc. In order to show this situation in detail to the retinue, Indra asked Subhuti the question. Subhuti said: Kauśika, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing Prajnaparamita, does not become arrogant about form, does not become arrogant because of form, does not become arrogant about form, etc., it is because they realize that all phenomena such as form are without things in the ultimate truth. If they do not discriminate against them and do not cling to characteristics, then they will also realize that all phenomena are similar to illusions, etc., and it also shows how not to become arrogant about them. Therefore,
Tibetan
་གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་འདི་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་སེམས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་འདིས་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ཕན་པའམ། གནོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་མཚན་འདི་དག་ཉིད་མངའ་བ་དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་དེ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལྷག་པར་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་པོ་མཚན་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞུ་ཞིང་རྟོགས་པ་ཡང་དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཤ་སྟག་བཞུགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་མཐུས་ལྷ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་
Chinese
所谓“不以色起慢心”，是指真正了悟到色无实有，因此不会认为“这是色”，不会执著于色的相状，也不会这样想。所谓“不以色生慢心”，是指不会认为“这个色能成就如此这般的实事”。所谓“于色不起慢心”，是指不会认为色能带来如此这般的利益或损害。像这样不对色生起慢心，那么对于梦等也因为了悟到无实有，所以对于梦、幻术、阳焰、声响、眼花、化现等也不会生起慢心，这是所要开示的。如同对色所说的那样，对于直至一切种智之间的每一个法，也要与梦、幻术、阳焰、声响、眼花、化现等结合起来，明白不生起慢心。然后，以佛陀的威力，在这三千大千世界中，从四大天王部的天众开始，到上方世界的千佛，都以这些文字来说法，都具有这些名号，都由名为善现的比丘来请问这甚深的般若波罗蜜多，以及般若波罗蜜多的章节。那时，天帝释提桓因请问并完全提问般若波罗蜜多的章节，心中显现出来。直到这里，是为了让欲界的天众和色界的天众对这部般若波罗蜜多生起更大的信心，所以在十方世界的各个佛土中，也有许多名为释迦牟尼佛的佛陀在宣讲这部甚深的般若波罗蜜多，消除疑惑并证悟的也是名为善现的比丘，以及天帝释提桓因请问并完全证悟，如来以加持和威力让许多天众都见到了这些景象。之后，世尊
English
The meaning of "not being arrogant about form" is to truly realize that form has no inherent existence, and therefore not to think, "This is form," not to cling to the characteristics of form, and not to think in this way. The meaning of "not generating arrogance through form" is not to think, "This form can accomplish such and such a real thing." The meaning of "not being arrogant towards form" is not to think that form can bring such and such benefits or harms. In this way, if one does not generate arrogance towards form, then regarding dreams and so on, because one realizes their lack of inherent existence, one will not generate arrogance towards dreams, illusions, mirages, sounds, optical illusions, and emanations. This is what is being taught. Just as it is said about form, so too, regarding each and every dharma up to the point of all-knowingness, one should combine them with dreams, illusions, mirages, sounds, optical illusions, and emanations, and understand that one does not generate arrogance. Then, through the power of the Buddha, in this great trichiliocosm, from the gods of the Four Great Kings' retinue onwards, up to the thousand Buddhas of the upper direction, all teach the Dharma with these very words, all possess these very names, and all are asked about this profound Prajnaparamita and the chapters of the Prajnaparamita by the bhikshu named Subhuti. At that time, the lord of the gods, Indra, asked about and completely questioned the chapters of the Prajnaparamita, and it appeared in his mind. Up to this point, it is to cause the gods of the desire realm and the gods of the form realm to generate even greater faith in this Prajnaparamita, so in the Buddha-fields of the ten directions, there are also many Buddhas named Shakyamuni who teach this profound Prajnaparamita, and the bhikshu named Subhuti also dispels doubts and attains realization, and the lord of the gods, Indra, asks and completely realizes it. The Tathagata, through his blessings and power, caused many gods to see these visions. Then, the Bhagavan
Tibetan
དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་འཁོར་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལྷག་པར་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཉག་གཅིག་ད་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་དང༌། རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་ མེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་སྟོན་ན་ནི་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མི་སྟོན་ན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྟོན། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མེད་ན་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས
Chinese
從“具壽善現，世尊如是宣說”開始，到“也將宣講和闡釋此般若波羅蜜多”之間，也是為了讓眷屬們對此般若波羅蜜多生起更大的信心，不僅僅是世尊釋迦牟尼佛現在宣講此般若波羅蜜多，而且在未來的時代，彌勒菩薩和將在此賢劫中現證圓滿正等覺的菩薩們也將宣講和闡釋此般若波羅蜜多，這是所要闡述的。請問：世尊，以何種方式、何種標誌、何種相狀等等，是請問在未來的時代，彌勒菩薩將如何宣講此般若波羅蜜多的方法。如此請問之後，世尊對具壽善現如是宣說等等，是說在未來的時代，彌勒菩薩將如何宣講此甚深般若波羅蜜多之法的方法，即勝義諦中，色性本空且無實體，不觀待常與無常、樂與苦、我與無我、美與不美、寂靜與不寂靜、束縛與解脫、過去與未來、現在生起等等，也不以相狀而宣說法，這是所說的。如對色所說的那樣，對於受等直到一切相智之間的一切法也應當如此應用。請問：世尊，菩薩摩訶薩彌勒現證無上正等菩提之後，將如何宣說法？宣說時將宣說什麼？這是說，如前所述的方式，如果一切色等法在勝義諦中本性空，不對它們宣說常與無常等法，那麼一切將如何宣說？如果色等本性空，不存在，那麼將宣說什麼？善現向世尊請問。
English
From "Thus spoke the Blessed One to the venerable Subhuti," to "will also teach and explain this perfection of wisdom," it is also to generate greater faith in this perfection of wisdom among the retinue. Not only is the Blessed One Shakyamuni Buddha now teaching this perfection of wisdom, but also in the future, Maitreya Bodhisattva and the bodhisattvas who will manifest complete perfect enlightenment in this fortunate kalpa will also teach and explain this perfection of wisdom. This is what is to be explained. Question: Blessed One, by what manner, what sign, what characteristic, etc., is asking how Maitreya Bodhisattva will teach this perfection of wisdom in the future. After asking in this way, the Blessed One said to the venerable Subhuti, etc., is to explain how Maitreya Bodhisattva will teach this profound Dharma of the perfection of wisdom in the future, that is, in the ultimate truth, form is empty of its own nature and without substance, not relying on permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, beauty and ugliness, peace and non-peace, bondage and liberation, past and future, present arising, etc., nor teaching the Dharma with characteristics. This is what is said. Just as it is said about form, so too should it be applied to all dharmas from feeling, etc., up to all-knowingness. Question: Blessed One, how will the Bodhisattva Mahasattva Maitreya teach the Dharma after manifesting unsurpassed complete perfect enlightenment? What will he teach when he teaches? This is to say that, in the manner described above, if all dharmas such as form are empty of their own nature in the ultimate truth, and one does not teach permanence and impermanence, etc., about them, then how will one teach everything? If form, etc., are empty of their own nature and do not exist, then what will one teach? Subhuti asked the Blessed One.