Tibetan
བཞིན་མ་ཡིན་པ་མ་བྱས་པ། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་ཤེས་ན་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། མ་བྱས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པར་ཤེས་ན། མཚན་མ་དང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང༌། མ་ཐོས་མ་རྟོགས། རྣམ་པར་མ་ཤེས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མི་རུང་ཡང༌། སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་ཏུ་མེད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། སེམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །། ཉེར་དགུ་པ། གནས་མེད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ལ། བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ། བདེ་ བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་
Chinese
如果知道不做不像，不显现，那么就舍弃了一切贪著的相状。这就是说，如上所说的方式，一切法在空性中味道相同，如果知道不做，不显现，那么就舍弃了一切具有相和所缘的过失，这就是所要显示的。请问：世尊，般若波罗蜜多是难以证悟的。这是说，般若波罗蜜多的甚深意义不是具有所缘者们的行境，这就是所要显示的。世尊开示说：善现，是这样的，般若波罗蜜多是谁也没有见，没有听，没有觉，没有了知，为了现前成佛的缘故。这就是说，般若波罗蜜多在胜义中没有事物，因此也不是眼识所能见的，也不是耳识所能听的，也不是鼻、舌、身识所能觉的，也不是意识所能了知的，因为也不是以无二智慧所能现前成佛的缘故，所以是难以证悟的，这就是所要显示的。请问：世尊，般若波罗蜜多是不可思议的。这是说，像这样，般若波罗蜜多在胜义中没有事物，因此虽然不能以见闻等现量来做，但是为了消除菩萨是否有心也无法测度的疑惑，所以是不可思议的，这就是所要显示的。世尊开示说：善现，是这样的，从心不能了知，直到以一切相智也不能了知之间，就是详细解说般若波罗蜜多这个不可思议的意义，心和色等直到一切相智为止，因为一切法不是能被了知的对境，所以是不可思议的，这就是所要显示的。《般若波罗蜜多十万颂广释》第二十八章完毕。 第二十九章 无住品 之后，具寿善现对世尊说：
English
If one knows that one does not act unlike and does not manifest, then one has completely abandoned all forms of attachment. This means that, as explained above, all dharmas are of one taste in emptiness. If one knows that one does not act and does not manifest, then one has abandoned all faults with characteristics and objects. This is what is to be shown. Question: Blessed One, the Prajnaparamita is difficult to realize. This means that the profound meaning of the Prajnaparamita is not the object of those who have objects. This is what is to be shown. The Blessed One said: Subhuti, it is like this, the Prajnaparamita is not seen by anyone, not heard, not perceived, not known, because of the reason for manifesting enlightenment. This means that the Prajnaparamita has no entity in the ultimate sense, therefore it is not to be seen by eye consciousness, nor to be heard by ear consciousness, nor to be perceived by nose, tongue, and body consciousness, nor to be known by mind consciousness, because it is not to be manifested as enlightenment by non-dual wisdom, therefore it is difficult to realize. This is what is to be shown. Question: Blessed One, the Prajnaparamita is inconceivable. This means that, like this, the Prajnaparamita has no entity in the ultimate sense, therefore although it cannot be done manifestly by seeing and hearing, in order to eliminate the Bodhisattva's doubt whether it cannot be measured by the mind, it is inconceivable. This is what is to be shown. The Blessed One said: Subhuti, it is like this, from the mind not knowing, until the All-Knowingness not knowing, is the detailed explanation of the inconceivable meaning of this Prajnaparamita. Mind and form, etc., up to the All-Knowingness, because all dharmas are not the object to be known, therefore it is inconceivable. This is what is to be shown. The Twenty-eighth Chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verses of Prajnaparamita is completed. Twenty-ninth Chapter: The Chapter on Non-Abiding. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One:
Chinese
如是启请。世尊，般若波罗蜜多是无所作为的，名为般若波罗蜜多，是从开示不分别且无所作为的角度，开示甚深且难以信受之义。真实义中，般若波罗蜜多本身也是自性空，因无事物，故非作者之自性。一切法也都是自性空，故非所作之事物。如是能作与所作二者，在真实义中皆不成立存在，故无所作为，是此之义。世尊开示说：善现，以不见作者之故。名为般若波罗蜜多在真实义中，因自性空，故无作者之事物可得，因此无所作为，是如此开示的。善现，如是不见色等，乃至不见一切相智之故，之间是从色等乃至一切相智为止，一切法在真实义中，因自性空，故非所作之事物存在，因此般若波罗蜜多无所作为，是如此开示的。启请说：世尊，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，当如何行？名为如是以上所说之方式，般若波罗蜜多既非作者之事物，亦非所作之事物，则菩萨如何行般若波罗蜜多之方便？是如此请问的。世尊开示说：善现，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之时，若不于色而行，则为行般若波罗蜜多。至于为何之故？凡是常或无常，乐或苦，我或无我，净或不净等，如是之诸相一切相智皆无有。
English
Thus he requested. "Bhagavan, the Prajñāpāramitā is without action," is called the Prajñāpāramitā, from the perspective of showing non-discrimination and non-action, showing the profound and difficult to believe meaning. In the true meaning, the Prajñāpāramitā itself is also empty of self-nature, because there is no thing, it is not the self-nature of the agent. All dharmas are also empty of self-nature, so they are not the object of action. Thus, both the agent and the object of action, in the true meaning, are not established as existing, so there is no action, this is the meaning. The Bhagavan taught: "Subhuti, because the agent is not seen." It is taught that the Prajñāpāramitā in the true meaning, because it is empty of self-nature, there is no object of the agent to be seen, so there is no action. "Subhuti, likewise, not seeing form, etc.," up to "because not seeing all-aspects-wisdom," between from form, etc., up to all-aspects-wisdom, all dharmas in the true meaning, because they are empty of self-nature, are not the object of action, therefore the Prajñāpāramitā is without action, this is how it is taught. He requested: "Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajñāpāramitā, how should he practice?" It is called in the manner described above, the Prajñāpāramitā is neither the object of the agent, nor the object of action, then how should the Bodhisattva practice the method of the Prajñāpāramitā? This is how he asked. The Bhagavan taught: "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajñāpāramitā, if he does not practice in form, then he is practicing the Prajñāpāramitā. As for why? Whatever is permanent or impermanent, happiness or suffering, self or no-self, pure or impure, such all aspects of all-aspects-wisdom do not exist.
Tibetan
སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྤྱིར་ཡང་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མི་སྤྱོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད། སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ན། གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན། གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཟབ་མོ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ས
Chinese
等等直到一切遍知之间的法之自性，总的来说也不执著于相状，也不行持。特别地，也不行持于常或者无常，也不行持于乐或者痛苦，也不行持于我或者无我，不行持于净或者不净，这便显示了最初是行持于般若波罗蜜多。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时等等，也显示了行持般若波罗蜜多的方便。如果不行持于色不圆满，那么行持般若波罗蜜多，这是因为所遍计的色，其事物没有成立，所以不是圆满，如果连这样的分别念也没有，这便显示了最初是行持于般若波罗蜜多。 为什么呢？如果连色不圆满，那不是色，这样也不行持，那么行持般若波罗蜜多，这是因为如此遍计的色没有圆满，并且不是真实，因此也不分别念其在胜义中不是色的事物，这便显示了通达般若波罗蜜多的甚深意义，并且开始行持般若波罗蜜多。 同样，对于受等等直到一切遍知之间的所有法也应当如此运用。 提问：世尊，如是如来应供正等觉，对于菩萨乘的种姓之子或种姓之女，善妙地开示了执著与不执著，这真是稀有啊！这是赞叹上面世尊所说的般若波罗蜜多是甚深意义，舍弃了执著与不执著的两种分别念的边。 世尊开示说：善现，正是这样，善现，正是这样，如来应供正等觉
English
and so forth, up to the nature of all phenomena up to omniscience, generally do not grasp at characteristics and do not practice. In particular, they do not practice in terms of permanence or impermanence, nor do they practice in terms of happiness or suffering, nor do they practice in terms of self or no-self, nor do they practice in terms of purity or impurity. This shows that initially, one practices the Perfection of Wisdom. Furthermore, Subhuti, the means of practicing the Perfection of Wisdom is also shown by the phrase "when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom," and so forth. If one does not practice in terms of "form is not complete," then one practices the Perfection of Wisdom. This is because the imputed form, its entity is not established, so it is not complete. If there is not even such a conceptualization, this shows that initially, one practices the Perfection of Wisdom. Why is that? If one does not even practice in terms of "whatever is incomplete form is not form," then one practices the Perfection of Wisdom. This is because such imputed form is not complete, and it is not real, so one does not even conceptualize that in ultimate reality it is not the entity of form. This shows that one understands the profound meaning of the Perfection of Wisdom and begins to practice the Perfection of Wisdom. Similarly, all phenomena from feeling and so forth up to omniscience should also be applied in this way. Question: Bhagavan, it is wonderful that the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, has so well taught attachment and non-attachment to sons or daughters of good family who belong to the Bodhisattva vehicle! This is praise for the fact that the Bhagavan above spoke of the Perfection of Wisdom as having a profound meaning, abandoning the two extremes of conceptualization of attachment and non-attachment. The Bhagavan said: Subhuti, it is just so. Subhuti, it is just so. The Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One