Tibetan
ར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཆགས་པ་ དང་མ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དྲིས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་སྟོང་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ན་ཡང་ཡོད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆགས་པ་མེད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དུས་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ མཐའ་ལ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མ་ནུས་སོ་ཞེས་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཞན་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཅིང་བསྐུལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་བར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པ་ལ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞིང་འཆོས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་རེ་ཞིང་སེམ
Chinese
从“拉，如此说”开始，到“如果认为一切智性是空性，那就是执着”之间，是舍利子向善现提问，什么是执着和不执着的特征；以及如果以执着和有相的方式，观想色等一切智性，即使是空性，也是执着于空性的边见。 从“具寿舍利弗，再者，菩萨乘的善男子或善女子，如果不善巧方便，认为过去的法是过去的法，那就是执着”开始，到“如果行于一切智性，那就是执着”之间，是指以执着的方式认为三世的法存在，并且以执着和有相的方式，行于六度等一切智性的清净之法，也是执着于存在的边见。 从“具寿舍利弗，如果有人说，行于般若波罗蜜多的菩萨们，有什么是不执着的”开始，到“具寿舍利弗，那些就是善巧方便的菩萨们，在行于般若波罗蜜多时，是不执着的”之间，是指不以执着的方式，观想五蕴和三世，并且将六度等菩萨行与十八空性相结合，不以执着的方式观想它们，以三轮清净的方式行事，就是不执着。 从“然后，天帝释因陀罗对具寿善现如此说”开始，到“如果执着于那些执着，就不能行于无执着的般若波罗蜜多”之间，是为了向眷属们以另一种方式详细地展示先前所说的执着于有和无的边见的特征，因此天帝释因陀罗讲述了执着的特征。
English
From "Thus spoke Ra" to "If one conceives of all-knowingness as emptiness, that is attachment," it is Shariputra asking Subhuti about the characteristics of attachment and non-attachment; and if one conceives of emptiness with attachment and signs, contemplating form and so on up to all-knowingness, even that is attachment to the extreme of emptiness. From "Furthermore, Sharadvatiputra, a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle, if unskilled in means, conceives of past dharmas as past dharmas, that is attachment" to "If one practices in all-knowingness, that is attachment," it refers to grasping the dharmas of the three times as existing in an attached manner, and even practicing the pure dharmas of the six perfections and so on up to all-knowingness with attachment and signs, is attachment to the extreme of existence. From "Sharadvatiputra, if anyone says, 'What is it that is without attachment for those Bodhisattvas who practice the Perfection of Wisdom?'" to "Sharadvatiputra, those are the Bodhisattvas who are skilled in means, who are without attachment when practicing the Perfection of Wisdom," it refers to not grasping the five aggregates and the three times as signs in an attached manner, and combining the six perfections and other Bodhisattva practices with the eighteen emptinesses, not grasping them as signs with attachment, and acting with the three wheels completely pure, which is non-attachment. From "Then, the Lord of the Gods, Indra, spoke thus to the Venerable Subhuti" to "If one becomes attached to those attachments, one cannot practice the Perfection of Wisdom without attachment," it is because, in order to show the characteristics of attachment in detail to the retinue in another way, the previously mentioned characteristics of attachment to the extremes of existence and non-existence, therefore Indra, Lord of the Gods, speaks of the characteristics of attachment.
Chinese
问了拉布觉，拉布觉说，即使以菩提心和六度等一切清净之法为对境，并带有相状的执着，也是菩萨的贪执。如果这样执着，就与般若波罗蜜多的意义相违背，因此无法行于无执着的般若波罗蜜多，这是揭示了带有执着的过患。为什么呢？因为“乔希嘎，不能完全回向于色的自性”到“不能完全回向于一切种智的自性”之间，揭示了带有执着和分别念的回向是不合理的理由。色等直到一切种智之间的法，在胜义谛中自性为空，因此揭示了以空性自性为对境的分别念是无法回向的。乔希嘎，此外，菩萨摩诃萨是否向他人正确地展示了无上正等觉？从“如果这样，那么善男子或善女子就完全舍弃了一切贪执的边际”之间，揭示了应该让自己对这部甚深般若波罗蜜多没有执着，并且在为他人说法时，也揭示了无执着地教导和劝勉的方法。在行于六度等直到一切种智之间的一切清净之法时，无论如何也不应该产生“我正在行持这些法”的想法，而是要正确地教导、劝勉他人，并使之欢喜和喜悦。其中，正确地教导是指为那些不了解进入无上正等觉之路的人正确地展示道路。正确地劝勉是指纠正那些走入歧途的人。使之欢喜是指不期望获得无上正等觉，并思考
English
asked Rabjor, and Rabjor said that even if one perceives all the pure dharmas, such as the mind of enlightenment and the six perfections, as objects with characteristics, it is still attachment for a Bodhisattva. If one becomes attached in this way, it is contrary to the meaning of the Prajñāpāramitā, and therefore one cannot practice the Prajñāpāramitā without attachment. This shows the faults of having attachment. Why is that? Because from "Kaushika, one cannot completely dedicate the nature of form" to "one cannot completely dedicate the nature of all-knowingness," it shows the reason why it is unreasonable to dedicate with attachment and conceptualization. The dharmas from form, etc., up to all-knowingness are ultimately empty of inherent existence. Therefore, it is shown that there is no dedication with conceptualization that takes emptiness as its object. Kaushika, furthermore, has the Bodhisattva Mahāsattva correctly shown another the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? From "If that is the case, then that son or daughter of good family has completely abandoned all extremes of attachment," it shows that one should be without attachment to this profound Prajñāpāramitā. Furthermore, when teaching the Dharma to others, it also shows the method of teaching and encouraging without attachment. When practicing the pure dharmas from the six perfections, etc., up to all-knowingness, one should by no means have the thought that "I am practicing these dharmas," but rather one should correctly teach and encourage others, and generate joy and delight. Among these, correctly teaching means correctly showing the path to those who do not know the path to enter unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Correctly encouraging means correcting and adjusting those who have gone astray. Generating joy means not expecting to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and thinking
Tibetan
ས་ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་ནས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨ་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བར་གཞན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ན་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྟོན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆགས་པ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བ་དག་བསྟན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་པས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་དག་བཤད་པར་བྱས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སྐབས་ཕྱེ་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡ
Chinese
对于沮丧者，给予鼓励和欢喜。完全欢喜是指对于进入无上正等觉的人们，赞扬和称颂后使之欢喜。以正确的随行之意是指，以无有对境和执著相状的分别念之心来向他人开示，这是它的意义。不会产生瑕疵，并且以佛陀所允许的正确劝勉来正确劝勉，是指在修持如此清净的法时，对于修持这些法不生起分别念，如果向他人开示佛法，则不会成为过失，并且与佛陀世尊的教导相符，是正确地开示和劝勉，这是它的意义。因此，善男子或善女子已经完全舍弃了一切贪执的边，是指如果如上所述正确地开示，则已经完全舍弃了以有对境和有相状的方式看待的过失，以及贪执于有和无的边的一切过失，这是所要表达的。然后，世尊对具寿善现给予了赞许，说道：善现，你如此善于向菩萨摩诃萨们开示如此的贪执之相，太好了，太好了。这是指，因为之前善现开示了无有贪执的意义，为了让眷属们坚定地相信，世尊随喜赞叹并给予了赞许。善现，因此你应该开示比那更微细的贪执之相等等，是指对于如来等等以相状作意也是菩萨的贪执，开示比之前所说的贪执更加深奥和微细，请听。这是开启话题。善现，在此，善男子或善女子进入无上正等觉等等，乃至，无论是如来的声闻弟子，还是其他非声闻的有情众生的所有善根，都应该执著于相状，无上
English
To those who are discouraged, give encouragement and joy. To rejoice perfectly means to praise and extol those who have entered the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, and then make them rejoice. "With a mind that has correctly followed" means to explain to others with a mind that is free from conceptualization, without any object of focus or clinging to characteristics; this is its meaning. It will not become a flaw, and with the correct encouragement given by the Buddha, it is correct encouragement, which means that when practicing such purified dharmas, if one does not generate conceptualization about practicing those dharmas, and if one teaches the Dharma to others, it will not become a fault, and it accords with the teachings of the Buddha, the Bhagavan, and is correct teaching and encouragement; this is its meaning. Therefore, that son or daughter of good family has completely abandoned all extremes of attachment, which means that if one teaches correctly in the manner described above, then one has completely abandoned the fault of viewing things with an object of focus and with characteristics, and all the faults of clinging to the extremes of existence and non-existence; this is what is being shown. Then, the Bhagavan gave his approval to the venerable Subhuti, saying, "Subhuti, it is good, good that you explain such aspects of attachment to the Bodhisattva-Mahasattvas." This indicates that because Subhuti had previously explained the meaning of non-attachment, the Bhagavan rejoiced and gave his approval in order to make the retinue firmly believe. "Subhuti, therefore, you should explain even more subtle aspects of attachment," and so forth, means that even taking the Tathagata and so forth as objects of characteristics is attachment for a Bodhisattva. He is saying, "Listen, I will explain attachments that are even deeper and more subtle than those previously discussed." This is opening the topic. "Subhuti, here, a son or daughter of good family who has entered the unexcelled, perfect, and complete enlightenment," and so on, up to, "Whatever roots of virtue there are of those Hearers of the Tathagata, and of other sentient beings who are not Hearers, all of those should be taken as characteristics, unexcelled."