Back to the library

DTG092 0001.《The Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom.》.g2.0f

Tibetan

ར་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན། འཁོར་རྣམས་བརྟེན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྐབས་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་ཚིག་གི་མཇུག་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སྨོས་ལ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མན་ཆད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་ཤིན

Chinese

这是关于不接受任何法(dharma)的教导。请问,世尊,如何使般若波罗蜜多完全清净,而不接受任何法呢?这是为了让听众们更加信服,由舍利子提出的问题。世尊回答说:舍利子,因为法的自性不可动摇,所以般若波罗蜜多是完全清净的,不接受任何法。这是因为不分别的般若波罗蜜多是完全清净的,是法界不变的圆满自性,因此对于色等任何法都不进行分别和执着,从而显示了其不可动摇的性质。这也通过不接受任何法的方式,显示了般若波罗蜜多深奥且难以信受。然后,具寿善现向世尊请示道:世尊,为了我的完全清净,色是完全清净的……请问,世尊,因为我的完全清净,所以一切种智是完全清净的吗?世尊回答说:善现,因为自性是空性。这直到此处,是通过显示人无我和法无我本身就是完全清净的方式,来显示般若波罗蜜多深奥且难以信受。正如外道所设想的“我”在世俗中也不成立一样,色等直到一切种智之间的一切法,在胜义谛中也不是真实存在的。因此,一切法无自性本身就是非常清净的教导。在此,从色等到十八不共佛法之间,在句子的结尾处,作为非常清净的理由,因为无我,所以没有十八不共佛法是非常清净的。从预流果以下直到一切种智之间,是甚。

English

This is the teaching about not accepting any dharma. Asked: World Honored One, how is the Perfection of Wisdom completely pure, not accepting any dharma? This is the question asked by Shariputra to make the audience more convinced when the World Honored One gives the answer. The World Honored One replied: Sharadvatiputra, because the essence of dharma is unwavering, the Perfection of Wisdom is completely pure, not accepting any dharma. This is because the non-discriminating Perfection of Wisdom is completely pure, it is the complete nature of the unchanging realm of dharma, therefore it does not discriminate or cling to any dharma such as form, thus showing its unwavering nature. This also shows that the Perfection of Wisdom is profound and difficult to believe by not accepting any dharma. Then, the venerable Subhuti asked the World Honored One: World Honored One, for the sake of my complete purification, form is completely pure... Asked: World Honored One, because of my complete purification, is the omniscience completely pure? The World Honored One replied: Subhuti, because the self-nature is emptiness. Up to this point, it is to show that the Perfection of Wisdom is profound and difficult to believe by showing that the selflessness of person and the selflessness of dharma themselves are completely pure. Just as the "self" conceived by the heretics is not established even in the conventional truth, all dharmas from form to omniscience are not truly existent in the ultimate truth. Therefore, the teaching that all dharmas are without self-nature is very pure. Here, from form to the eighteen unshared qualities of the Buddha, at the end of the sentence, as a reason for being very pure, because of selflessness, the absence of the eighteen unshared qualities of the Buddha is very pure. From the fruit of stream-enterer down to omniscience, it is very.

Tibetan

་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་སྔོན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོ

Chinese

之所以说“在完全清净的理由中,自性是空性的缘故”,是为了排除声闻和独觉等一些人认为自性是显现的观点。因为人与法二者的自性都不成立,因为是空性的缘故,所以证入圣流果等果位,自我是完全清净的,法也是完全清净的,这是所要阐述的。请问:世尊,无二且完全清净,不是要获得的,不是要证悟的。从这里开始,世尊开示说:因为没有一切烦恼且没有完全清净的缘故。意思是说,一切法在胜义谛中自性清净,并且具有相同的味道,所以过去没有一切烦恼,未来也不会变得完全清净。像这样,在烦恼和完全清净二者都没有的情况下,也没有获得证入圣流果等果位的必要,也没有证悟菩萨初地等的必要,通过这种方式,阐述了此般若波罗蜜多甚深且难以信受。请问:世尊,因为我完全无边,所以色也是完全无边的。请问:世尊,因为什么缘故,我完全无边,所以一切种智完全无边是完全清净的?世尊

English

The reason for saying "in the reason of being completely pure, the self-nature is empty" is to exclude the view of some Shravakas and Pratyekabuddhas who believe that self-nature is manifest. Because the self-nature of both person and dharma is not established, because it is emptiness, therefore, attaining the fruit of entering the stream, etc., the self is completely pure, and the dharmas are also completely pure, this is what is to be explained. Question: O Blessed One, being non-dual and completely pure, is not to be obtained, is not to be realized. From here, the Blessed One taught: Because there is no complete defilement and no complete purification. It means that all dharmas are inherently pure in the ultimate truth, and have the same taste, so there was no complete defilement in the past, and there will be no complete purification in the future. In this way, when there is no duality of defilement and complete purification, there is no need to obtain the fruit of entering the stream, etc., and there is no need to realize the first bhumi of Bodhisattva, etc. In this way, it is explained that this Prajnaparamita is profound and difficult to believe. Question: O Blessed One, because I am completely boundless, so form is also completely boundless. Question: O Blessed One, for what reason is it that because I am completely boundless, all-knowingness is completely boundless and completely pure? Blessed One

Tibetan

གས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མདོར་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མདོར་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་མི་གནས་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་གཉིས་ཀའི་དབུས་ན་ཡང་མི་གནས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཐའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་གཉིས་གང་གི་མཐའ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་མེད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། དབུས་ན་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ

Chinese

拉布觉(尊者善现)向薄伽梵(世尊)略作禀白:信解即是菩萨的智慧完全清净。薄伽梵开示说:拉布觉,因为极其清净的缘故。就是说,因为通达如此清净之甚深法,断除了所知和烦恼的一切障碍乃至习气,因为清净的缘故,就是菩萨的智慧波罗蜜多。这是略作开示。禀白:薄伽梵,因为什么缘故,如此通达就是菩萨摩诃萨的智慧波罗蜜多呢?这是为了让眷属们详细了解以上略述之义,拉布觉请问的。薄伽梵开示说:因为了知道的相状的缘故。就是说,因为菩萨们以了知道的相状的智慧,才能通达如此甚深之法,所以如此通达就是菩萨的智慧波罗蜜多。这是开示。这也通过开示智慧波罗蜜多是菩萨们的行境,而不是声闻和独觉们的行境,从而开示了甚深且难以信解。禀白:薄伽梵,如果菩萨摩诃萨在修行智慧波罗蜜多时,不住于此岸,不住于彼岸,也不住于二者之间,那就是菩萨摩诃萨的智慧波罗蜜多。这是通过开示修行智慧波罗蜜多时不住于此岸、彼岸和二者之间,从而开示了甚深且难以信解。此岸是指有为法的边际。彼岸是指无为法的边际。究竟而言,一切有为法和无为法的自性皆空,因此不住于二者的任何一边,既然没有两边,也就没有二者之间的中间,因此不住于中间,那就是菩萨的智慧波罗蜜多。这是开示。

English

Rabjor (Venerable Subhuti) briefly reported to Bhagavan (the World-Honored One): Belief and understanding is the complete purification of the wisdom of a Bodhisattva. The Bhagavan taught: Rabjor, because of being extremely pure. That is to say, because of understanding such a pure and profound Dharma, all obscurations of knowledge and afflictions, even habitual tendencies, are completely abandoned. Because of purity, it is the Prajnaparamita of the wisdom of a Bodhisattva. This is a brief instruction. Reporting: Bhagavan, for what reason is such understanding the Prajnaparamita of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva? This is Rabjor's question in order to allow the retinue to understand in detail the meaning of the above summary. The Bhagavan taught: Because of knowing the aspect of the path. That is to say, because Bodhisattvas, with the wisdom of knowing the aspect of the path, can understand such a profound Dharma, therefore such understanding is the Prajnaparamita of the wisdom of a Bodhisattva. This is the teaching. This also shows that the Prajnaparamita is the realm of practice for Bodhisattvas, and not the realm of practice for Sravakas and Pratyekabuddhas, thereby revealing its profundity and difficulty to believe. Reporting: Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Prajnaparamita, does not abide on this shore, does not abide on the other shore, and does not abide in the middle of the two, then that is the Prajnaparamita of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. This is to show that when practicing the Prajnaparamita, one does not abide on this shore, the other shore, or in the middle of the two, thereby revealing its profundity and difficulty to believe. This shore refers to the limit of conditioned phenomena. The other shore refers to the limit of unconditioned phenomena. Ultimately, all conditioned and unconditioned dharmas are empty in nature, therefore one does not abide on either side of the two, and since there are no two sides, there is no middle between the two, therefore one does not abide in the middle, and that is the Prajnaparamita of the wisdom of a Bodhisattva. This is the teaching.