Tibetan
ཕྱིར་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་ལྷུང་བ། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་བཏང་བ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ཤེས་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མོས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གླེངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་ པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མོས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཞིང༌། རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལས་གུད་ན་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་བྱེ་ བྲག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་གཞན་གྱིས་པར་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། བདག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་
Chinese
这是为了说明没有束缚和解脱。正如对色法所说的那样，对于一切法，直到一切种智，也应当这样应用。请问：世尊，般若波罗蜜多对于精进微小、没有生起善根、堕入恶友之手、被魔所控制、懒惰懈怠、失去正念、不具正知的人们来说，是难以信受的。像这样等等，是为了通过显示一切法清净的门径，说明般若波罗蜜多难以信受且深奥，为了区分这些情况，善现提出了问题，世尊作了回答。善现，什么是色法清净，那就是果清净，从这句开始，直到一切种智清净是什么，那就是果清净为止，这是通过显示一切法清净的门径，说明般若波罗蜜多难以信受且深奥。其中，善现，什么是色法清净，那就是果清净，这是说，从胜义谛上来说，色法的自性是空性的，什么是清净，那就是涅槃，也就是真实际的自性，是波罗蜜多和菩提分等法的果，除此之外没有其他的果。因此，从胜义谛上来说，色法等一切法清净，以及涅槃被称为果，这些在真如中是同一味道，在清净的自性中是无差别的。正如对色法所说的那样，对于一切种智，直到最后也应当这样应用。善现，再者，什么是色究竟清净，那就是般若波罗蜜多究竟清净，什么是般若波罗蜜多究竟清净，那就是色究竟清净。这样，色究竟清净和般若波罗蜜多究竟清净，这两者是无二的，是不可分割的，不是个别的，是无差别的。像这样，直到一切种智究竟清净和般若波罗蜜多
English
This is to show that there is no bondage and no liberation. Just as it is said about form, so it should be applied to all dharmas up to the all-knowingness. Question: World Honored One, the Prajnaparamita is difficult to believe for those who are of little diligence, have not generated roots of virtue, have fallen into the hands of evil friends, are controlled by demons, are lazy and懈怠, have lost mindfulness, and are not endowed with correct knowledge. Like this and so on, it is to explain that the Prajnaparamita is difficult to believe and profound through the gate of showing the purity of all dharmas. In order to distinguish these situations, Subhuti raised the question, and the World Honored One answered. Subhuti, what is the purity of form, that is the purity of fruit, from this sentence, until what is the purity of all-knowingness, that is the purity of fruit, this is to explain that the Prajnaparamita is difficult to believe and profound through the gate of showing the purity of all dharmas. Among them, Subhuti, what is the purity of form, that is the purity of fruit, this is to say that from the ultimate truth, the nature of form is emptiness, and what is purity, that is Nirvana, that is, the nature of the true reality, is the fruit of Paramita and Bodhipaksa dharmas, and there is no other fruit besides that. Therefore, from the ultimate truth, all dharmas such as form are pure, and Nirvana is called fruit, these are of the same taste in Suchness, and are undifferentiated in the nature of purity. Just as it is said about form, so it should be applied to all-knowingness until the end. Subhuti, furthermore, what is the ultimate purity of form, that is the ultimate purity of Prajnaparamita, and what is the ultimate purity of Prajnaparamita, that is the ultimate purity of form. Thus, the ultimate purity of form and the ultimate purity of Prajnaparamita, these two are non-dual, are indivisible, are not individual, are undifferentiated. Like this, until the ultimate purity of all-knowingness and Prajnaparamita
Chinese
直到“此究竟清净中无二，不可作二，非各别，不异”之间，是说色等一切法究竟清净，与般若波罗蜜多究竟清净，二者在胜义谛中，自性皆空，味道相同。通过显示不异，说明此般若波罗蜜多甚深且难以信受。其中，无二是因为自性皆空，味道相同。不可作二是因为如此在空性中味道相同，无法区分差别。非各别是因为如此在空性中味道相同，没有分别差别。不异是因为如此在空性中味道相同，无法被其他事物分割。如对色所说的那样，也应将其应用于直到一切相智之间的一切法。善现，此外，什么是我的完全清净，那就是色完全清净；什么是色完全清净，那就是我的完全清净。如此，我的完全清净与色完全清净，此二者无二，不可作二，非各别，不异。从“如此，见者完全清净”到“一切相智完全清净，此二者无二，不可作二，非各别，不异”之间，是指外道所计度的我，以及有情、命、滋养、士夫、补特伽罗、有势者、势主、作者、受者、知者、见者，这十二种我，因为自性空，所以是完全清净的。将色等直到一切相智之间的一切法，与每一个完全清净相联系，通过显示在完全清净的自性中不异，说明此般若波罗蜜多甚深且难以信受。善现，此外，以我的究竟清净，色究竟清净；以色究竟清净，我的究竟清净。如此，我的究竟清净与色究竟清净，此二者无二，不可作二，非各别
English
Up to the phrase, "In this complete purity, there is no duality, it cannot be made into two, it is not separate, it is not different," it means that all phenomena such as form are completely pure, and the complete purity of the Perfection of Wisdom, both are of one taste in emptiness of self-nature in the ultimate truth. By showing non-difference, it is shown that this Perfection of Wisdom is profound and difficult to believe. Among them, non-duality is because the self-nature is empty and the taste is the same. Cannot be made into two because in such emptiness the taste is the same, and there is no distinction. Not separate because in such emptiness the taste is the same, and there is no distinction. Not different because in such emptiness the taste is the same, and it cannot be divided by other things. Just as it is said about form, it should also be applied to all phenomena up to all-knowingness. Furthermore, Subhuti, whatever is the complete purity of self, that is the complete purity of form; whatever is the complete purity of form, that is the complete purity of self. Thus, the complete purity of self and the complete purity of form, these two are non-dual, cannot be made into two, not separate, not different. From "Thus, the seer is completely pure" to "All-knowingness is completely pure, these two are non-dual, cannot be made into two, not separate, not different," it refers to the self conceived by the heretics, as well as sentient beings, life, nourishment, person, pudgala, powerful one, lord of power, agent, experiencer, knower, seer, these twelve kinds of self, because their self-nature is empty, they are completely pure. Relating all phenomena from form, etc., up to all-knowingness, to each complete purity, by showing non-difference in the nature of complete purity, it is shown that this Perfection of Wisdom is profound and difficult to believe. Furthermore, Subhuti, by the ultimate purity of self, form is ultimately pure; by the ultimate purity of form, self is ultimately pure. Thus, the ultimate purity of self and the ultimate purity of form, these two are non-dual, cannot be made into two, not separate.