Tibetan
ས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉན་ཅིང་བལྟར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཉན་པར་སེམས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ཤིང་མཐོང་ན། སྟོན་པ་ཐོས་ཤིང་མཐོང་བར་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བཤད་དགོས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྤྱོད་སྤྱོད་པས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ན་ཡང་སྐུར་བ་མི་འདེབས་མི་སྤོང་ཞིང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཚེ་ར
Chinese
其二，显示对于一切法，既不能听闻也不能观看的理由，即所谓“因为法没有心”。这是说，从胜义谛的角度来看，一切法都没有实体，因此也不可能去听闻。所谓“他们不听也不见”，意思是说，如果菩萨听闻和见到般若波罗蜜多，认为听闻和见到了导师，那么这些菩萨 就不会听闻和见到。请问：世尊，菩萨摩诃萨如果精勤于这部甚深般若波罗蜜多，要经过多久才能修行呢？这是为了发起讨论，说明以不执著的方式修持这部甚深般若波罗蜜多的功德，并详细说明以执著的方式修持的过患。世尊开示说：善现，这需要分别和解释。这是说，需要分别解释那些从前世很久以来就以不执著的方式修持六度等波罗蜜多，以及以执著的方式修持六度等波罗蜜多，听到这部甚深般若波罗蜜多后诽谤和彻底舍弃的人。善现，有些菩萨摩诃萨从发起最初的发心开始，就亲近并以不执著的方式精勤于这部甚深般若波罗蜜多，乃至善现，这样的菩萨摩诃萨们精勤于这部甚深般若波罗蜜多。这是说，由于从很久以来就以不执著的方式修持六度等波罗蜜多，从而如实地证悟到一切法都是空性，并且见到任何法都没有增减，因此即使听到这部甚深般若波罗蜜多也不会诽谤和舍弃，并且从发起最初的发心开始就与六度等波罗蜜多不分离，具有这样功德的菩萨也是有的。这些人是生
English
Secondly, it shows the reason why all dharmas cannot be heard or seen, that is, the so-called "because dharmas have no mind." This means that from the perspective of ultimate truth, all dharmas have no substance, so it is impossible to hear them. The so-called "they do not hear or see" means that if Bodhisattvas hear and see the Prajñāpāramitā, and think that they have heard and seen the teacher, then these Bodhisattvas will not hear or see. Question: World Honored One, how long will it take for a Bodhisattva Mahāsattva who diligently practices this profound Prajñāpāramitā to cultivate? This is to initiate a discussion, explaining the merits of practicing this profound Prajñāpāramitā in a non-attached manner, and detailing the faults of practicing in an attached manner. The World Honored One taught: Subhuti, this needs to be distinguished and explained. This means that it is necessary to distinguish and explain those who have practiced the six perfections and other pāramitās in a non-attached manner for a long time from previous lives, as well as those who practice the six perfections and other pāramitās in an attached manner, and who, after hearing this profound Prajñāpāramitā, slander and completely abandon it. Subhuti, some Bodhisattva Mahāsattvas, from the moment they generate the initial aspiration, approach and diligently practice this profound Prajñāpāramitā in a non-attached manner, and even Subhuti, such Bodhisattva Mahāsattvas diligently practice this profound Prajñāpāramitā. This means that because they have practiced the six perfections and other pāramitās in a non-attached manner for a long time, they truly realize that all dharmas are emptiness, and see that there is no increase or decrease in any dharma. Therefore, even if they hear this profound Prajñāpāramitā, they will not slander or abandon it, and from the moment they generate the initial aspiration, they are inseparable from the six perfections and other pāramitās, and there are also Bodhisattvas who possess such merits. These people are born