Tibetan
སྡུ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་འཕྲོས་ཤིང་ཡངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཚད་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་ཚད་མ་མཆིས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཚད་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་ཚད་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་ཡོད་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་རྒྱ་ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་རྒྱ་ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་རྒྱ་ཆུང་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། མཐུ་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། མཐུ་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ། མཐུ་ཆུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲ
Chinese
也沒有收集的分别念，在完全不净的时候，也没有以遍计所执的自性而各自散布和广大的分别念，因此是伟大的波罗蜜多，这是所要显示的。另外，般若波罗蜜多，不是说色有量，也不是说无量，从这开始，到菩提和佛陀以及佛陀的法，不是说有量，也不是说无量为止，这也是显示般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多的理由，般若波罗蜜多是无分别的自性，因此对于色等一切法，不会产生有量和无量的分别念，因此是伟大的波罗蜜多，这是所要显示的。另外，般若波罗蜜多，不是说色广大，也不是说狭小，从这开始，到菩提和佛陀以及佛陀的法，不是说广大，也不是说狭小为止，这也是显示般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多的理由。般若波罗蜜多是无分别的自性，因此，色等一切法，在完全清净的时候，也不会分别认为是广大，在完全不清净的时候，也不会分别认为是狭小，因此是伟大的波罗蜜多，这是所要显示的。另外，般若波罗蜜多，不是说色具有威力，也不是说没有威力，从这开始，到菩提和佛陀以及佛陀的法，不是说具有威力，也不是说没有威力为止，这也是显示般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多的理由，般若波罗蜜多的自性是无分别，因此对于色等一切法，既没有分别认为具有威力，也没有分别认为威力小，这样不分别，自然成就的功德很大，因此是伟大的波罗蜜多，这是所要显示的。世尊名号
English
There is also no conceptualization of collection, and even when completely impure, there is no conceptualization of separately spreading and expanding with the nature of complete imputation, therefore it is the great Paramita, this is what is to be shown. Furthermore, the Prajnaparamita is not said to have measure in form, nor is it said to be without measure, from this point until Bodhi and Buddha and the Dharmas of the Buddha are not said to have measure, nor are they said to be without measure, this also shows the reason why this Prajnaparamita is the great Paramita, the Prajnaparamita is the nature of non-conceptualization, therefore for all Dharmas such as form, there will be no conceptualization of having measure and not having measure, therefore it is the great Paramita, this is what is to be shown. Furthermore, the Prajnaparamita is not said to be large in form, nor is it said to be small, from this point until Bodhi and Buddha and the Dharmas of the Buddha are not said to be large, nor are they said to be small, this also shows the reason why this Prajnaparamita is the great Paramita. The Prajnaparamita is the nature of non-conceptualization, therefore, all Dharmas such as form, even when completely pure, will not be conceptualized as large, and even when completely impure, will not be conceptualized as small, therefore it is the great Paramita, this is what is to be shown. Furthermore, the Prajnaparamita is not said to have power in form, nor is it said to be without power, from this point until Bodhi and Buddha and the Dharmas of the Buddha are not said to have power, nor are they said to be without power, this also shows the reason why this Prajnaparamita is the great Paramita, the nature of Prajnaparamita is non-conceptualization, therefore for all Dharmas such as form, there is neither conceptualization of having power, nor conceptualization of having small power, thus not conceptualizing, the spontaneously accomplished merit is great, therefore it is the great Paramita, this is what is to be shown. Bhagavan's name
Tibetan
ངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བྱེད་མཐུ་མེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེ་བར་མི་བྱེད་ཆུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བར་མི་བྱེད་ཡངས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པར་མི་བྱེད་ཚད་མེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་བྱེད། རྒྱ་ཆུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བྱེད། མཐུ་མེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཆེ་བར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་བར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། མཐུ་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཆུད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་
Chinese
因此，我这样说：这部般若波罗蜜多被称为菩萨摩诃萨们的伟大波罗蜜多，正如前面所说的次第，这部般若波罗蜜多在通达一切法无实性而完全清净之时，也没有将之视为功德的分别念；在未完全清净之时，也没有将之视为过失的分别念。因为不分别的功德极大，所以总结说明了是般若波罗蜜多的意义。世尊，如果又有新入大乘的菩萨摩诃萨，从“依止般若波罗蜜多”到“不以神通力成办菩提、佛陀和佛法，也不以无神通力成办”这样理解，世尊，如果菩萨摩诃萨这样理解，那就不是在修持般若波罗蜜多。直到“如果新入大乘的菩萨们依止六度，认为这部般若波罗蜜多不将色等一切法变大、变小，不聚集、不宽广，不有限、不无限，不大、不小，不具神通力、不具无神通力”，心中这样想，并且执著于实有和相状，如果这样理解，那就是以有所缘和有相状的方式修持，因此不能算是修持般若波罗蜜多，这样进行了阐述。为什么呢？因为，凡是将色变大或变小，那不是与般若波罗蜜多相应的果，直到凡是将菩提、佛陀和佛法变得具有神通力或变得不具神通力，那不是与般若波罗蜜多相应的果，这样就阐述了如此执著实有和相状，就不能算是修持般若波罗蜜多的理由。
English
Therefore, I say this: This Prajñāpāramitā is called the great pāramitā of the Bodhisattva-Mahāsattvas, just as the order mentioned above, this Prajñāpāramitā, when it is completely purified by realizing that all dharmas are without substance, there is no conceptualization of seeing it as a merit; when it is not completely purified, there is no conceptualization of seeing it as a fault. Because the merit of non-conceptualization is extremely great, the meaning of being the great Prajñāpāramitā is summarized and explained. Bhagavan, if there are also Bodhisattva-Mahāsattvas who are newly entering the Mahāyāna, from "relying on Prajñāpāramitā" to "not accomplishing Bodhi, Buddhas, and Buddha-dharmas with supernatural power, and not accomplishing them without supernatural power" if they understand it in this way, Bhagavan, if the Bodhisattva-Mahāsattvas understand it in this way, then they are not practicing Prajñāpāramitā. Until "if the Bodhisattvas who are newly entering the Mahāyāna rely on the six pāramitās, thinking that this Prajñāpāramitā does not make all dharmas such as form large or small, does not gather or widen, does not limit or make limitless, does not make large or small, does not possess supernatural power or lack supernatural power," thinking in this way, and clinging to reality and characteristics, if they understand it in this way, then they are practicing with objects of focus and characteristics, therefore it cannot be considered practicing Prajñāpāramitā, this has been explained. Why is that? Because, whatever makes form large or small, that is not a fruit corresponding to Prajñāpāramitā, until whatever makes Bodhi, Buddhas, and Buddha-dharmas possess supernatural power or lack supernatural power, that is not a fruit corresponding to Prajñāpāramitā, in this way it is explained that clinging to reality and characteristics in this way cannot be considered practicing Prajñāpāramitā.
Tibetan
པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། ཡངས་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐུ་མེད་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཆེ་བར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་བར་བགྱིད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། མཐུ་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། ཡངས་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐུ་མེད་པར་བྱེད་པར་ལྟ་ཞིང་ མཚན་མར་འཛིན་ན་དམིགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྐྱོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་སྐྱོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བ
Chinese
即是说，究竟而言，一切法自性空，安住于完全清净的自性中，般若波罗蜜多使之成为大、小、聚集、宽广、有限、无限、广大、狭小、具力、无力，并且不可改变，因此，如此使之成为大小等等，并非般若波罗蜜多的力量和结果。般若波罗蜜多安住于无分别的自性中，使之成为大小等等，如果认为是在分别，那就不是在修持般若波罗蜜多。应如是结合。世尊，如果有人如是修持般若波罗蜜多时，使色成为大，或者成为小，乃至菩提、佛、佛法等具有力量，或者使其不具力量，那就会成为他的大目标。如是，一切法究竟而言自性空，般若波罗蜜多也是无分别的自性，对于什么也不做，却认为一切法成为大、小、聚集、宽广、有限、无限、广大、狭小、具力、无力，并且观察和
English
That is to say, ultimately, all dharmas are empty of inherent existence, abiding in the nature of complete purity, and the Prajnaparamita makes them great, small, gathering, vast, limited, unlimited, vast, narrow, powerful, powerless, and unchangeable. Therefore, making them great, small, etc., is not the power and result of the Prajnaparamita. The Prajnaparamita abides in the nature of non-discrimination, making them great, small, etc. If one thinks that they are discriminating, then one is not practicing the Prajnaparamita. It should be combined in this way. World Honored One, if someone practices the Prajnaparamita in this way, making form great, or small, and even making Bodhi, Buddha, and the Buddha's teachings powerful, or making them powerless, then that will become his great object. Thus, all dharmas are ultimately empty of inherent existence, and the Prajnaparamita is also the nature of non-discrimination. For one who does nothing, but thinks that all dharmas become great, small, gathering, vast, limited, unlimited, vast, narrow, powerful, powerless, and observes and