Tibetan
་འབའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་ཞིང་རིང་དུ་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྟོན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གསོག་གསོབ་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་ཞིང་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླིང་ བསླང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡིད་ཆེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སུ་མི་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་ཤིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པར་གྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་བཟང་ཞིང་ཆེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ངན་ཞིང་ཆུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱུ་གང་གིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ། གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་བཟང་ཞིང་ཆེ་བར་མི་རྟོག་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ངན་ཞིང་ཆུང་བར་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་འདུ་བར་མི་བགྱིད་ཡངས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདུ་བར་མི་བགྱིད་ཡངས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་བ
Chinese
不仅舍弃和远离般若波罗蜜多，而且因为般若波罗蜜多显示一切法无实有，完全是空性。如果有人认为般若波罗蜜多是糟粕，没有精华，并如此分别，那也是舍弃和远离般若波罗蜜多，这是所要显示的。请问：世尊，因为信奉般若波罗蜜多，会对什么法信奉呢？从信奉色等一切法在胜义中自性空，不应信奉实有之物，为了给眷属们详细解说而开启话题，所以善现向世尊请问。世尊开示说：善现，因为信奉般若波罗蜜多，就不会信奉色，乃至不会信奉一切种智。这是通达了般若波罗蜜多的意义，如果信奉胜义中一切法自性空，那么对于色等乃至一切种智之间的所有法，就不会执着为实有，这是所要显示的。请问：世尊，如何信奉般若波罗蜜多，就不会信奉色呢？乃至不会信奉一切种智呢？这是为了给眷属们详细解说不执着色等乃至一切种智之间所有法的意义而开启话题，所以善现向世尊请问。世尊开示说：善现，因为不执着于色，就会信奉般若波罗蜜多。这样信奉般若波罗蜜多，就不会信奉色，乃至这样信奉般若波罗蜜多，就不会信奉一切种智。这是因为通达了色等一切法在胜义中自性空，对于它们中的任何一个都不会认为实有
English
Not only abandoning and distancing oneself from the Prajñāpāramitā, but also because the Prajñāpāramitā shows that all dharmas are without substance and are entirely emptiness. If someone thinks that the Prajñāpāramitā is mere dross, without essence, and thus discriminates, that is also abandoning and distancing oneself from the Prajñāpāramitā, which is what is to be shown. Question: World-Honored One, by having faith in the Prajñāpāramitā, in what dharma will one have faith? From having faith in the emptiness of all dharmas, including form, in ultimate reality, one should not have faith in things that are real. In order to thoroughly explain to the retinue and initiate the discussion, Subhūti asked the World-Honored One. The World-Honored One replied: Subhūti, by having faith in the Prajñāpāramitā, one will not have faith in form, and so on, up to not having faith in all-knowingness. This is understanding the meaning of the Prajñāpāramitā. If one has faith in the emptiness of all dharmas in ultimate reality, then one will not grasp all dharmas, from form and so on up to all-knowingness, as being real. This is what is to be shown. Question: World-Honored One, how does one not have faith in form by having faith in the Prajñāpāramitā? And so on, up to not having faith in all-knowingness? This is in order to thoroughly explain to the retinue the meaning of not grasping onto all dharmas, from form and so on up to all-knowingness, and to initiate the discussion, so Subhūti asked the World-Honored One. The World-Honored One replied: Subhūti, because one does not fixate on form, one will have faith in the Prajñāpāramitā. Thus, by having faith in the Prajñāpāramitā, one will not have faith in form, and so on, up to thus, by having faith in the Prajñāpāramitā, one will not have faith in all-knowingness. This is because one understands that all dharmas, including form, are empty of inherent existence in ultimate reality, and one will not consider any of them to be real.
Chinese
如果不执著于显现，不执著于相状，就能领悟般若波罗蜜多的甚深意义并生起信心。如果这样领悟般若波罗蜜多的甚深意义并生起信心，那么对于色等一切法，直到一切种智，都不会因为有实物而生起信心，这就是所要阐述的。请问，世尊，像这样称般若波罗蜜多为“大般若波罗蜜多”，是因为色等一切法在完全清净时，也不会分别认为它是好的和大的；在不完全清净时，也不会分别认为它是坏的和小的。像这样，不分别自性成就，因为具有大功德，所以赞叹为大般若波罗蜜多。世尊开示说：善现，你怎么想？以什么原因为什么称般若波罗蜜多为大般若波罗蜜多呢？这是询问如何成为大般若波罗蜜多的理由。请问，不认为色是大的，不认为是小的，乃至不认为菩提、佛、佛法是大的，这就是阐述成为大般若波罗蜜多的理由。因为般若波罗蜜多是无分别的自性，所以对于色等一切法，在完全清净时，也不会认为是好的和大的；在不完全清净时，也不会认为是坏的和小的。像这样，不执著于相状，不分别，因为具有大功德，所以阐述说般若波罗蜜多是大般若波罗蜜多。此外，般若波罗蜜多不认为是色是聚集的，不认为是宽广的，乃至不认为菩提、佛和佛法是聚集的，不认为是宽广的，这也是阐述般若波罗蜜多是大般若波罗蜜多的理由。因为般若波罗蜜多是无分别的自性，所以对于色等一切法，在完全清净时，也是在法
English
If one does not fixate on appearances and does not grasp at characteristics, one will understand the profound meaning of the Prajñāpāramitā and generate faith. If one thus understands the profound meaning of the Prajñāpāramitā and generates faith, then with respect to all dharmas, including form, up to the attainment of all-knowingness, one will not generate faith based on the existence of entities. This is what is to be explained. Question: Bhagavan, the reason why this Prajñāpāramitā is called the "Great Prajñāpāramitā" is that when all dharmas, including form, are completely purified, one does not conceptually think of them as good and great; and when they are not completely purified, one does not conceptually think of them as bad and small. Thus, one does not conceptually think of them as spontaneously accomplished, and because of its great qualities, it is praised as the Great Prajñāpāramitā. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? By what reason is this Prajñāpāramitā called the Great Prajñāpāramitā? This is asking for the reason why it is the Great Prajñāpāramitā. Question: One does not consider form to be large, one does not consider it to be small, and so forth, up to one does not consider enlightenment, buddhas, and the dharmas of buddhas to be large. This is explaining the reason why it is the Great Prajñāpāramitā. Because the Prajñāpāramitā is the nature of non-conceptualization, with respect to all dharmas, including form, when they are completely purified, one does not conceptually think of them as good and great; and when they are not completely purified, one does not conceptually think of them as bad and small. Thus, one does not grasp at characteristics and does not conceptualize, and because of its great qualities, it is explained that this Prajñāpāramitā is the Great Prajñāpāramitā. Furthermore, the Prajñāpāramitā does not consider form to be contracted, it does not consider it to be expansive, and so forth, up to one does not consider enlightenment, buddhas, and the dharmas of buddhas to be contracted, it does not consider them to be expansive. This is also explaining the reason why this Prajñāpāramitā is the Great Prajñāpāramitā. Because the Prajñāpāramitā is the nature of non-conceptualization, with respect to all dharmas, including form, when they are completely purified, they are also in the realm of dharma.