Tibetan
་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གུས་ཤིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུར་བགྱི་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བྱ་བ་ དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་དང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་གུས་པ་དང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གུས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུའི་ཞུ་བ་འདི་གང་ལས་སྐྱེས་ཅིའི་རྒྱུ་སྙམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དེ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་ཞུས་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ན། བདག་གིས་ཞུ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བདག་གིས་ཞུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་དམུས་ལོང་དང་དམིགས་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྔར་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། སྐབས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ཡང་གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་ཅེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བརྒལ་བའོ། །སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་
Chinese
所谓“如何行持”，即不住于般若波罗蜜多的方式而行持的方法，之前已经阐述完毕，因此此处“如何行持”是指，以上述次第，对于以诸多功德而赞叹的般若波罗蜜多，如何恭敬承事的方法，是舍利子向薄伽梵请问的。薄伽梵开示说：舍罗达底之子，如对待导师一样，也应如是安住于般若波罗蜜多。如对导师作礼敬，也应如是对般若波罗蜜多作礼敬。这是说，诸佛薄伽梵，天人等众如何对导师恭敬承事等，也应如是对般若波罗蜜多恭敬承事等。这是因为什么呢？因为“此般若波罗蜜多即是导师”等，这是为了说明如对导师一样恭敬，也应如是对般若波罗蜜多恭敬的理由。究竟而言，般若波罗蜜多与导师二者，在空性之自性中无有差别，世俗谛中，也同样行持导师之事业。如对导师供养恭敬一样，也应对般若波罗蜜多供养恭敬。因此，“从般若波罗蜜多中，如来阿罗汉正等觉诸佛生起”乃至“一切种智生起”之间，是说明般若波罗蜜多行持导师事业的理由。因为从这般若波罗蜜多中，如来等一切清净之法生起。因此说明应如对导师一样供养恭敬。之后，天帝释提桓因心想：尊者舍罗达底之子的请问，从何而生，以何为因呢？这是为了开启宣说般若波罗蜜多其他功德的开端。舍利子之前对般若波罗蜜多
English
The phrase "how to act" refers to the method of acting without abiding in the Perfection of Wisdom. Since this has already been explained, the phrase "how to act" in this context refers to how to respectfully serve the Perfection of Wisdom, which is praised with many qualities, in the manner described above. This is what Shariputra asked the Bhagavan. The Bhagavan replied: "Son of Sharadvati, just as you treat the teacher, so too should you abide in the Perfection of Wisdom. Just as you prostrate to the teacher, so too should you prostrate to the Perfection of Wisdom." This means that just as the Buddhas, the Bhagavan, and the gods and humans respect and serve the teacher, so too should you respect and serve the Perfection of Wisdom. Why is this? Because "this Perfection of Wisdom is the teacher," and so on. This is to explain the reason why you should respect the Perfection of Wisdom just as you respect the teacher. Ultimately, the Perfection of Wisdom and the teacher are not different in the nature of emptiness, and in conventional truth, they both perform the function of a teacher. Just as you make offerings and show respect to the teacher, so too should you make offerings and show respect to the Perfection of Wisdom. Therefore, from "from the Perfection of Wisdom arise the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas" to "all-knowingness arises," this explains the reason why the Perfection of Wisdom performs the function of a teacher. This is because all pure dharmas, such as the Tathagatas, arise from this Perfection of Wisdom. Therefore, it is taught that you should make offerings and show respect as you would to a teacher. Then, the Lord of the Gods, Indra, thought: "From what does this question of the venerable Sharadvatiputra arise, and what is its cause?" This is to open the way for explaining other qualities of the Perfection of Wisdom. Shariputra previously asked the Perfection of Wisdom
Chinese
如何安住于般若波罗蜜多？生起这样的思虑。之后，具寿舍利弗对帝释百千说如是语，从“以回向一切种智故，我生起请问”之间，是菩萨们随喜三世诸佛薄伽梵，声闻，独觉，一切有情的善根，并且回向一切种智，也是因为般若波罗蜜多所摄持，因此以方便善巧而回向。如是般若波罗蜜多是一切之主，因此我请问如何安住于此。憍尸迦，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多胜过布施波罗蜜多，从“这五个波罗蜜多若为般若波罗蜜多所摄持，则获得波罗蜜多的名称”之间，是以盲人和目标的譬喻来说明般若波罗蜜多是所有波罗蜜多之主。之后，帝释百千对具寿舍利弗说如是语，从“五波罗蜜多即使为静虑波罗蜜多所摄持，也不能获得波罗蜜多的名称”之间，是之前此经中也说，在行持一个波罗蜜多时，也会圆满六波罗蜜多。此时，为了消除大众对于仅仅宣说般若波罗蜜多是主要而产生的疑惑，这六波罗蜜多互为因，无论以哪个来摄持，其他也能获得波罗蜜多的名称，为何仅仅宣说般若波罗蜜多是主要呢？帝释这样对舍利子进行辩驳。回答说并非如此，憍尸迦，那是
English
How to abide in the Prajñāpāramitā? Such thoughts arise. Then, the venerable Śāriputra spoke thus to the lord of the gods, Indra, from "Because of dedicating to the omniscient, I have arisen to ask," is that Bodhisattvas rejoice in the roots of virtue of the Buddhas, Bhagavat, Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and all sentient beings of the three times, and also dedicate to the omniscient, also because it is held by the Prajñāpāramitā, therefore it is dedicated with skillful means. Thus, the Prajñāpāramitā is the chief of all, therefore I asked how to abide in it. Kauśika, this Prajñāpāramitā of the Bodhisattva Mahāsattvas overcomes the Dānapāramitā, from "These five pāramitās, if held by the Prajñāpāramitā, then they obtain the name of pāramitā," it is shown with the example of the blind man and the target that the Prajñāpāramitā is the chief of all pāramitās. Then, the lord of the gods, Indra, spoke thus to the venerable Śāriputra, from "The five pāramitās, even if held by the Dhyānapāramitā, do not obtain the name of pāramitā," it is also said in this scripture before that when practicing one pāramitā, all six pāramitās will be perfected. At this time, in order to eliminate the doubts of the assembly about merely declaring the Prajñāpāramitā as the main one, these six pāramitās are the cause of each other, even if held by any one, the others will also obtain the name of pāramitā, why is it only declared that the Prajñāpāramitā is the main one? Indra thus argued with Śāriputra. He replied, "It is not so, Kauśika, that is"
Tibetan
དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་དང༌། དམ་པ་དང༌། མཆོག་དང༌། ཕུལ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ནི་གྲོགས་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་དུ་ཟད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཇིག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་
Chinese
从“不是这样的”开始，到“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) ，因此，般若波罗蜜多是这五个波罗蜜多中最殊胜的。主要，殊胜，至高，卓越，丰富，无上，无与伦比”结束，之前说的是，当一个波罗蜜多圆满时，六个都会圆满，这仅仅是表明它们会成为助缘。但并没有像般若波罗蜜多那样，表明它在任何方面都是主要的原因。因此，应当知道般若波罗蜜多在所有波罗蜜多中是最殊胜的。从“此后，具寿舍利弗对薄伽梵说了这样的话”开始，到“同样，因为一切法都无法显现，所以应当显现般若波罗蜜多”结束，这是说，既然般若波罗蜜多是所有波罗蜜多中最殊胜的，那么应该如何显现和获得它呢？以及如何显现它的方法。也就是说，从色等直到一切种智之间的所有法，在胜义谛中都是无实体的，因此认识到它们无法显现，这就是显现般若波罗蜜多。请问：“薄伽梵，因为色无法显现，应该如何显现般若波罗蜜多？”到“应该如何显现般若波罗蜜多？”结束，这是请问色等直到一切种智之间的所有法，如何无实体且无法显现的理由。薄伽梵开示说：“因为色无法积聚，所以应当显现般若波罗蜜多”到“因为一切种智不坏灭，所以应当显现般若波罗蜜多”结束，这是关于色
English
From "It is not so," to " कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika), therefore, the Prajñāpāramitā is the most excellent of these five pāramitās. Chief, excellent, supreme, outstanding, rich, unsurpassed, and incomparable," it was previously said that when one pāramitā is perfected, all six will be perfected, which only shows that they will become supporting conditions. But it does not show that it is the main cause in every way like the Prajñāpāramitā. Therefore, it should be known that the Prajñāpāramitā is the most excellent among all the pāramitās. From "Then, the venerable Śāradvatīputra said this to the Blessed One," to "Similarly, because all dharmas cannot be manifested, the Prajñāpāramitā should be manifested," it is said that since the Prajñāpāramitā is the most excellent of all the pāramitās, how should it be manifested and obtained? And how to show the way to manifest it. That is, all the dharmas from form, etc., up to all-knowingness, are without substance in the ultimate truth, so recognizing that they cannot be manifested is the manifestation of Prajñāpāramitā. Asked: "Blessed One, since form cannot be manifested, how should the Prajñāpāramitā be manifested?" to "How should the Prajñāpāramitā be manifested?" This is asking for the reasons why all the dharmas from form, etc., up to all-knowingness, are insubstantial and cannot be manifested. The Blessed One taught: "Because form cannot be accumulated, the Prajñāpāramitā should be manifested" to "Because all-knowingness is indestructible, the Prajñāpāramitā should be manifested," this is about form.