Tibetan
འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་ལ་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ལ་རབ་རིབ་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་བསལ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱང་བའི་སླད་དུ་བདེ་བར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བཀླག་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ན། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ཐོབ་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཤུལ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་མཐའ་ལས་བཟློག་པའི་སླད་དུ་ཤུལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་ནས་ལམ་ལོག་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ལས་བཟློག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའམ་གཞི་ཡིན་པས་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་སླད་དུ་འཁོར་བའི་གཉེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་པའི་སླད་དུ། སེམས་ཅན་མགོན་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ནས་མ་ཐར་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ནས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོབས་བཅུ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། མི་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདི་ནི་སྦུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཚེ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་གཅིག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུད་གཉིས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་བདག་གིས་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་ནི་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་ནི་བདག་གིས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའམ། ཉན་ཐོས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས
Chinese
因此，由于“哦”是所有功德的来源，因此表明圣者和所有凡夫都应该供养和顶礼。“世尊般若波罗蜜多，我顶礼”的意思是，像这样，由于它是所有功德的来源，并且值得所有人供养和顶礼，因此，舍利子本人也以信仰的力量说道：“我也顶礼”。“世尊般若波罗蜜多不为三界所染”的意思是，它不属于任何三界，并且不被三界中的任何过失所染。“世尊般若波罗蜜多能消除所有烦恼和见解的黑暗，并且毫不含糊”的意思是，它能消除所有众生的贪欲等烦恼的障碍，以及坏聚见等邪见，并且使众生进入正确的、无过失的见解。“世尊般若波罗蜜多在菩提的诸法方面是最好的”的意思是，它是获得无上菩提的主要原因。“世尊般若波罗蜜多为了彻底平息一切恐惧、伤害和侵犯而带来安乐”的意思是，如果通过阅读和供养等方式来依止这般若波罗蜜多，那么一切伤害都无法侵犯，并且将具备一切安乐。“世尊般若波罗蜜多能使所有众生获得五眼”的意思是，如果修习般若波罗蜜多，就能获得肉眼、天眼等如来五眼，并且能清晰地显现世间和出世间的一切法，使其不颠倒。“世尊般若波罗蜜多能为误入歧途的众生指示道路，以便从极端中返回”的意思是，对于常与无常等
English
Therefore, since "O" is the source of all merits, it indicates that the noble ones and all ordinary beings should offer and prostrate. "Bhagavan Prajnaparamita, I prostrate" means that, like this, since it is the source of all merits and worthy of being offered and prostrated by all beings, Shariputra himself also said with the power of faith, "I also prostrate." "Bhagavan Prajnaparamita is not tainted by all three realms" means that it does not belong to any of the three realms, and is not tainted by any faults of those three realms. "Bhagavan Prajnaparamita eliminates all afflictions and the darkness of views, and does so without ambiguity" means that it eliminates the obscurations of afflictions such as attachment of all sentient beings, and evil views such as the view of the aggregates, and leads sentient beings into correct and faultless views. "Bhagavan Prajnaparamita is the best among the dharmas of the aspects of enlightenment" means that it is the main cause for attaining unsurpassed enlightenment. "Bhagavan Prajnaparamita brings happiness in order to completely pacify all fears, harms, and aggressions" means that if one relies on this Prajnaparamita through reading and offering, etc., then all harms cannot invade, and one will possess all happiness. "Bhagavan Prajnaparamita makes it apparent for all sentient beings to fully obtain the five eyes" means that if one cultivates Prajnaparamita, one will obtain the five eyes of the Tathagata, such as the flesh eye and the divine eye, and it will clearly reveal all dharmas of the world and beyond, making them non-inverted. "Bhagavan Prajnaparamita shows the path for sentient beings who have gone astray, in order to turn them back from extremes" means that for permanence and impermanence, etc.
Chinese
从堕入二边，以及不能获得无上菩提，从正道中退失而转入邪道者中扭转过来，是为了宣说导入正道的法。世尊，般若波罗蜜多能使一切烦恼成为一切智，这是因为断除了由习气连接的烦恼和所知障所产生的轮回，并成为获得一切智智的因。世尊，般若波罗蜜多是产生佛法者，是菩萨摩诃萨的母亲，这是因为如果修学此般若波罗蜜多，菩提分法、十力、四无畏等佛法就会在菩萨的心相续中产生，并且具备这些法就能成为菩萨，因此，成为菩萨的因或基础就像母亲一样，所以称为菩萨之母。世尊，般若波罗蜜多为了自性空性而不生不灭，这是因为就胜义谛而言，般若波罗蜜多的自性并不成立，因为是空性的自性，所以是不生不灭的自性之意。世尊，般若波罗蜜多为了不恒常不坏灭而是轮回的对治，这是因为从轮回的法，常与无常的二边中扭转过来，所以称为轮回的对治。世尊，为了施与般若波罗蜜多的所有珍宝之法，是无怙众生的怙主，这是因为对被烦恼所控制，没有从轮回的牢狱中解脱的众生，开示了清净的珍宝之法，从而使众生从轮回的牢狱中解脱出来。世尊，般若波罗蜜多为了没有能胜者而能成办十力，这是因为对于魔和外道他
English
To turn away from falling into the two extremes, and from not attaining the unsurpassed Bodhi, from degenerating from the true path and turning into the wrong path, it is to teach the dharmas that lead into the true path. Bhagavan, the Prajnaparamita makes all the afflictions connected by habit into omniscience, because it abandons all the habits of samsara arising from afflictions and the obscurations of knowledge, and becomes the cause of attaining the wisdom of omniscience. Bhagavan, the Prajnaparamita is the generator of the Buddhadharma, the mother of the Bodhisattva Mahasattvas, because if one trains in this Prajnaparamita, the dharmas of enlightenment, the ten powers, the four fearlessnesses, etc., the Buddhadharmas will arise in the mindstream of the Bodhisattva, and if one possesses these dharmas, one will become a Bodhisattva. Therefore, the cause or basis of becoming a Bodhisattva is like a mother, so it is called the mother of the Bodhisattva. Bhagavan, the Prajnaparamita is unborn and unceasing for the sake of its own characteristic of emptiness, because in the ultimate sense, the essence of the Prajnaparamita is not established as existent, because it is the nature of emptiness, so it is the meaning of the nature of being unborn and unceasing. Bhagavan, the Prajnaparamita is the antidote to samsara for the sake of impermanence and non-destruction, because it turns away from the two extremes of permanence and impermanence of the dharmas of samsara, so it is called the antidote to samsara. Bhagavan, in order to bestow all the precious dharmas of the Prajnaparamita, it is the protector of beings without protectors, because it shows the pure precious dharmas to beings who are controlled by afflictions and have not been liberated from the prison of samsara, thereby liberating beings from the prison of samsara. Bhagavan, the Prajnaparamita accomplishes the ten powers for the sake of those who have no conqueror, because for the Maras and heretics,
Chinese
因为他们不能，所以能使如来具有十力，这是它的意思。世尊，般若波罗蜜多为了没有来去，十二相三转法轮，没有转与不转之说，但在世俗中，是具有十二相三转法轮的自性而赞叹。其中十二相三转法轮是：显示四圣谛的自性时，对于五蕴，这是痛苦；对于五蕴生起的原因，业和烦恼，这是五蕴的集起；对于痛苦之蕴灭尽的自性，涅槃，这是痛苦的止息；对于获得涅槃的道路，八支圣道，这是获得涅槃的原因或道路。这四圣谛是显示自性的第一转。痛苦是应遍知的，集起是应断除的，止息是应现证的，道路是应修习的，这是第二转。痛苦我已知，集起我已断，止息我已现证，道路我已修习，这是第三转。这样将四圣谛分为三种方式来显示，称为十二相三转法轮。世尊，般若波罗蜜多为了无实事之自性空性，显示一切法的自性，这是胜义谛，因为显示一切法是无实事之自性空性的自性。世尊，菩萨或菩萨乘者，声闻或声闻乘者，独觉或独觉乘者，应如何安住于般若波罗蜜多？
English
Because they cannot, it enables the Tathagata to possess the ten powers, which is its meaning. World-Honored One, the Prajnaparamita, in order to have no coming and going, turns the Dharma wheel in twelve aspects and three turns. There is no saying of turning or not turning, but in the conventional sense, it is praised as having the nature of turning the Dharma wheel in twelve aspects and three turns. Among them, the twelve aspects and three turns of the Dharma wheel are: When showing the nature of the four noble truths, regarding the five aggregates, this is suffering; regarding the cause of the arising of the five aggregates, karma and afflictions, this is the accumulation of the five aggregates; regarding the nature of the cessation of the aggregates of suffering, Nirvana, this is the cessation of suffering; regarding the path to attain Nirvana, the eightfold noble path, this is the cause or path to attain Nirvana. These four noble truths are the first turn of showing the self-nature. Suffering is to be fully known, accumulation is to be abandoned, cessation is to be realized, and the path is to be cultivated, this is the second turn. Suffering I have known, accumulation I have abandoned, cessation I have realized, and the path I have cultivated, this is the third turn. Thus, dividing the four noble truths into three ways to show, it is called the Dharma wheel turning in twelve aspects and three turns. World-Honored One, the Prajnaparamita, in order to have the self-nature of emptiness without entities, shows the self-nature of all dharmas, this is the ultimate truth, because it shows that all dharmas are the self-nature of emptiness without entities. World-Honored One, how should a Bodhisattva or a follower of the Bodhisattva vehicle, a Sravaka or a follower of the Sravaka vehicle, a Pratyekabuddha or a follower of the Pratyekabuddha vehicle, abide in the Prajnaparamita?