Tibetan
སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་དུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཐོབ་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ནམ་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། མ་ཆགས་ལ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཆོས་གང་དང་གང་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་དམིགས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་མི་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ག
Chinese
等等一切遍知，乃至到达一切法无实有且不可现证之理。 真实义中，彼等一切法无实有，故无有显现之积聚、生、灭、缘、坏，亦不可现证。如是了悟，即是现证般若波罗蜜多之义。 祈请道： 世尊，如是现证之般若波罗蜜多，当获得何法？如是一切法无生、无灭等自性，若一无所有，则于般若波罗蜜多如是修习禅定有何果？ 世尊开示道： 舍利子，如是现证之般若波罗蜜多，不获得任何法，何时不获得任何法，尔时则入般若波罗蜜多之数。此乃真实义中，了悟一切法为空性之自性，故于任何法亦不执著相，不染著而获得，此乃了悟一切法无实有之胜慧，无分别任运成就之般若波罗蜜多。 祈请道： 世尊，不获得一切法为何？即是请问上文所说不获得任何法，不获得何法之所缘。 世尊开示道： 不获得不善法等，乃至不获得无为法之间，乃是说有漏与无漏一切法，真实义中无实有，故彼等法任何亦非获得之因。 何以故？般若波罗蜜多不缘于任何法而安住，是故不获得任何法。此乃显示不获得任何法之理，即了悟一切法无实有，故
English
That which shows the reason why all things, such as omniscience, up to all dharmas, are without substance and cannot be directly proven. In the true sense, all those dharmas are without substance, so there is no manifest accumulation, birth, cessation, object, or destruction, and therefore they cannot be directly proven. Understanding in this way is the meaning of directly proving the Perfection of Wisdom. The request: World Honored One, what dharma should be attained by the Perfection of Wisdom that has been directly proven in this way? Like this, all dharmas are of the nature of no birth, no cessation, etc. If there is nothing at all, then what is the result of practicing and meditating on the Perfection of Wisdom in this way? The World Honored One said: Sharadvati's son, the Perfection of Wisdom that has been directly proven in this way does not attain any dharma. When no dharma is attained, then it enters into the number of the Perfection of Wisdom. This is because in the true sense, all dharmas are understood to be of the nature of emptiness, so one does not grasp at any dharma as a sign, and one does not attain it with attachment. This is the supreme wisdom of understanding that all dharmas are without substance, the Perfection of Wisdom that is spontaneously accomplished without discrimination. The request: World Honored One, what is it that does not attain all dharmas? That is, asking about the object of what dharmas are not attained, as mentioned above that no dharma is attained. The World Honored One said: One does not attain non-virtuous dharmas, etc., up to not attaining unconditioned dharmas. This means that all dharmas with and without outflows are, in the true sense, without substance, so none of those dharmas are the cause of attainment. Why is that? The Perfection of Wisdom does not abide near in the manner of focusing on any dharma, therefore it does not attain any dharma. This shows the reason for not attaining any dharma, that is, understanding that all dharmas are without substance, so
Tibetan
ང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དེ་སྐད་དུ་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་དམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད། དམིགས་པར་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ གཏན་ཚིགས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླིང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླིང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དམིགས་པ་དང༌། མི་ལེན་པ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། མི་འདོར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། བླང་དོར་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་བཤད་པས། བརྒྱ་བྱིན་མགུ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མགུ་བ་དང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་གམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་ཞིང་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ
Chinese
这也是为了获得而以执着的方式安住，不是这样的意思。之后，天界的主宰者帝释天向薄伽梵如此禀告道：薄伽梵，什么？这部般若波罗蜜多，难道也不能获得一切相智吗？这是说，修习般若波罗蜜多的果实，难道不能获得无上菩提一切相智吗？这是问：难道也不能获得那个吗？薄伽梵回答说： कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका， कौशिका)，你那样说是什么意思？说这部般若波罗蜜多，难道也不能获得一切相智吗？ कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका， कौशिका)，就是那样。就是那样，般若波罗蜜多不获得、不执着一切相智，这是说，究竟上，般若波罗蜜多与一切相智在空性中味是一体的，因此获得者与获得的行为二者区分，并且没有执着，这是所要表达的。帝释天禀告说：薄伽梵，怎样般若波罗蜜多也不获得、不执着一切相智呢？这是为了详细阐述不获得一切相智的根据，而提出的问题。薄伽梵回答说： कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका， कौशिका)，般若波罗蜜多正如其名、正如其相、正如其显现的行为那样，是不获得的。这是说，般若波罗蜜多是不分别的自性，因此对于一切相智，不执着于名和相等等，也不是获得的，这是所要表达的。帝释天禀告说：薄伽梵，那么怎样获得呢？这是为了详细阐述不执着和不取等等，获得一切相智的方式，而提出的问题。薄伽梵回答说：不执着、不取、不住留、不舍弃，没有显现的贪着，像那样获得。
English
This also means that it is not abiding in a way that is fixated on the purpose of attainment. Then, the lord of the gods, Indra, said to the Bhagavan: Bhagavan, what? Does this Prajñāpāramitā not even attain the all-knowingness? This means that the fruit of practicing Prajñāpāramitā is not to attain the unsurpassed enlightenment of all-knowingness. Is it that it does not attain even that? asked. The Bhagavan replied: Kauśika, what do you mean by saying that? Saying that this Prajñāpāramitā does not even attain the all-knowingness? Kauśika, it is just so. It is just so, Prajñāpāramitā does not attain or fixate on all-knowingness, which means that ultimately, Prajñāpāramitā and all-knowingness are of one taste in emptiness, therefore the attainer and the act of attaining are distinguished as two, and there is no fixation, this is what is being shown. Indra asked: Bhagavan, how does Prajñāpāramitā not attain or fixate on all-knowingness? This is the question asked in order to elaborate on the reasons for not attaining all-knowingness. The Bhagavan replied: Kauśika, Prajñāpāramitā, just as its name, just as its sign, just as its manifest action, is not attained. This means that Prajñāpāramitā is of the nature of non-discrimination, therefore, it does not grasp onto names and signs, etc., for all-knowingness, nor is it attained, this is what is being shown. Indra asked: Bhagavan, then how is it attained? This is the question asked in order to elaborate on how to attain all-knowingness through non-fixation and non-grasping, etc. The Bhagavan replied: Without fixation, without grasping, without abiding, without abandoning, without manifest attachment, in that way it is attained.
Chinese
所谓的“成办”是指般若波罗蜜多无分别，完全舍弃了能取和所取，没有取舍，成为平等性，这本身就是证得一切种智，这是所要阐述的。所谓的“没有任何成办”是指，因为如此无分别，所以以具有相状和执著的方式来成办，是什么也没有的，这是所要阐述的。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)， 如此般若波罗蜜多不成就一切法，也不成办任何事物，这是总结并阐述了上面所说的任何法都不成办的理由。 帝释天请问：世尊，如此般若波罗蜜多安住于一切法无生、无灭、无现前积聚、无所缘、无所惧之处，真是太稀奇了！ 这是因为，上面已经阐述了证悟一切法无生、无灭等本身就是现证般若波罗蜜多，并且从胜义谛上讲，没有任何法可以成办。因此，帝释天感到欢喜，为了让眷属们也生起欢喜和信心，赞叹如此般若波罗蜜多真是太稀奇了。 之后，具寿善现向世尊请问说，乃至“这是远离般若波罗蜜多”之间，是指如果认为般若波罗蜜多是成办一切法的实有，并进行分别；或者认为般若波罗蜜多是不成办一切法的实有，并进行分别，那么执着于成办和不成办的两种边，因为与般若波罗蜜多的意义相违背，所以是舍弃并远离般若波罗蜜多，这是所要阐述的。 世尊开示说：善现，以何种方式，乃至“是远离般若波罗蜜多的方式”之间，是指执着并分别成办和不成办的两种边。
English
The so-called "accomplishing" refers to the Prajñāpāramitā being non-conceptual, completely abandoning the grasper and the grasped, having no acceptance or rejection, and becoming equality itself, which in itself is the attainment of all-knowingness, this is what is to be explained. The so-called "there is no accomplishment whatsoever" means that because it is so non-conceptual, to accomplish in a way that has characteristics and attachment, there is nothing whatsoever, this is what is to be explained. Kauśika, thus the Prajñāpāramitā does not accomplish all dharmas, nor does it accomplish anything, this is to summarize and explain the reason stated above that no dharma is accomplished. Indra asked: World-Honored One, thus this Prajñāpāramitā abides in the absence of birth, absence of cessation, absence of manifest accumulation, absence of object of focus, and absence of fear for all dharmas, it is truly wonderful! This is because it has already been explained above that realizing the absence of birth, absence of cessation, etc. of all dharmas is itself the direct realization of Prajñāpāramitā, and from the ultimate truth, there is no dharma that can be accomplished. Therefore, Indra felt joy, and in order to make the retinue also generate joy and faith, he praised that such Prajñāpāramitā is truly wonderful. After that, the venerable Subhūti asked the World-Honored One, saying, up to "This is to distance oneself from Prajñāpāramitā," it means that if one thinks that Prajñāpāramitā is a real entity that accomplishes all dharmas and makes distinctions; or thinks that Prajñāpāramitā is a real entity that does not accomplish all dharmas and makes distinctions, then clinging to the two extremes of accomplishing and not accomplishing, because it contradicts the meaning of Prajñāpāramitā, it is abandoning and distancing oneself from Prajñāpāramitā, this is what is to be explained. The World-Honored One taught: Subhūti, in what way, up to "is the way to distance oneself from Prajñāpāramitā," it means clinging to and distinguishing the two extremes of accomplishing and not accomplishing.