Tibetan
ས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ལ་དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ན་སྤྲུལ་པ་ལས་བགྱིད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དཔེ་སྔོན་བྱུང་བ་ བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཕྱིན་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་དུ་འོས་པ་མ་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་དུ་རུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཟིགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་སྤྲུལ་ཏེ་བཞག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚེ་རིང་བ་བསྙེམས་ཤིང༌། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་སྐུལ་མ་གདབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་དེས་དེའི་ཕྱིར་ན་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ན། སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པ་དེས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་དུ་རུང་བ་ལུང་བསྟན་དུ་འོས་པ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་དེ་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲགས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལ་སྐྱེ་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་དག་སྔོན་བྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་སྤྲུལ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ན། ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བཤད་པ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་སྟེ། ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་འཚལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གོང་དུ་མདོར་ཞུས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དེ་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན། བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡོན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་དང༌། སེམས་དང་བས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང༌། འོག་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་གསོལ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་ཆེ་བར་མཚུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བརྩན་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེ
Chinese
这是关于化身以各种方式利益众生，而两者之间没有区别的教导。祈请道：“世尊，如果如来不住世，是否会通过化身来行事？”这是因为如来已经涅槃，为了区分化身利益众生的方式而提出的问题。如来、阿罗汉、正等觉佛陀，以寂静慧等为例，说明了如来化身利益众生的先例。 “没有看到菩萨”的意思是，过去如来寂静慧涅槃之时，没有看到可以托付殊胜之法，并能利益众生，值得授记的菩萨。 “如来化身，完全涅槃”的意思是，如果没有看到可以托付殊胜之法的菩萨，那么如来寂静慧就会化现一个与自己一样的如来，然后如来寂静慧自己就涅槃了。这样做的原因是，为了鞭策那些长寿而自满，以及那些懈怠的人，并为了利益那些可以通过化身调伏的众生。 “化身因此在一劫中行佛事”的意思是，如来寂静慧涅槃之后，化身也会在一劫的时间里，像如来寂静慧一样利益众生。 “之后，菩萨摩诃萨被授记”的意思是，化身在一劫的时间里利益众生之后，出现了可以托付殊胜之法，值得授记的菩萨，然后将殊胜之法托付给他，化身也就完全涅槃了。 “虽然被称为完全涅槃，但化身并没有出生或完全涅槃”的意思是，过去曾经发生过这样的事情。
English
This is the teaching that there is no distinction between the two in terms of the various ways in which emanations benefit beings. The supplication, "Venerable One, if the Thus-Gone One does not remain, will he act through emanations?" is a question asked because the Thus-Gone One has passed into nirvana, in order to distinguish the ways in which emanations benefit beings. The Thus-Gone One, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, with examples such as Peaceful Wisdom, shows the precedent of the Thus-Gone One's emanations benefiting beings. "Not seeing a Bodhisattva" means that in the past, when the Thus-Gone One Peaceful Wisdom was about to pass into nirvana, he did not see a Bodhisattva worthy of being prophesied, who could be entrusted with the supreme Dharma and benefit beings. "The Thus-Gone One emanates, completely passes into nirvana" means that if he did not see a Bodhisattva who could be entrusted with the supreme Dharma, then the Thus-Gone One Peaceful Wisdom would emanate a Thus-Gone One identical to himself, and then the Thus-Gone One Peaceful Wisdom himself would pass into nirvana. The reason for doing this is to spur on those who are complacent because of their long lives, and those who are lazy, and to benefit those beings who can be tamed through emanations. "The emanation therefore performs the deeds of a Buddha for one kalpa" means that after the Thus-Gone One Peaceful Wisdom passes into nirvana, the emanation will also benefit beings for one kalpa, just like the Thus-Gone One Peaceful Wisdom. "After that, the Bodhisattva Mahasattva is prophesied" means that after the emanation has benefited beings for one kalpa, a Bodhisattva appears who is worthy of being prophesied and can be entrusted with the supreme Dharma, and then the supreme Dharma is entrusted to him, and the emanation also completely passes into nirvana. "Although it is called complete nirvana, the emanation does not have birth or complete nirvana" means that such things have happened in the past.
Chinese
。然而，真实而言，化身既没有出生，也没有完全从痛苦中解脱，这是所要显示的。祈请道：世尊，如果这样，化身与如来没有差别，那么供养如何才能完全清净呢？等等。就像供养如来功德大一样，供养如来的化身也说功德大，这是为了区分场合而提出的问题。供养如何才能完全清净呢？意思是：供养如来的化身，会变成大功德吗？世尊，有情寻求功德等等，这是为了详细解释并祈请上面简要提出的意义。就像供养如来的功德变得不可穷尽一样，供养如来的化身的功德也会同样变得不可穷尽吗？这是所祈请的。世尊开示道：善现，以何种法性等等。供养如来，功德大且不可穷尽，同样，供养如来的化身，也会同样功德大且不可穷尽，这是所要显示的。以何种法性呢？意思是：如来和如来的化身，在胜义谛中，都相同于无实体的自性之法性，在世俗谛中，都相同于为了有情的利益而出现，以及做佛的事业。因此，在供养的对境上也相同，对这两者都进行供养，以清净心忆念，以及在下面忆念并供养鲜花，以及说向佛顶礼等等，仅仅是说这些话的功德，也相同于不可穷尽且巨大，这是所要显示的。通达诸法的法性之后，意思是：在胜义谛中，两者都是无实体的自性之法性，在世俗谛中，都相同于为了有情的利益而出现，以及做佛的事业，珍视这种法性之后，如来和如来的化身没有任何差别。
English
. However, in reality, the emanation is neither born nor completely liberated from suffering, which is what is to be shown. The request is: Blessed One, if that is the case, if there is no difference between the emanation and the Tathagata, then how can the offering be completely pure? etc. Just as offering to the Tathagata is of great merit, it is said that offering to the emanation of the Tathagata is also of great merit, which is a question raised for the purpose of distinguishing the occasion. How can the offering be completely pure? It means: Will offering to the emanation of the Tathagata become great merit? Blessed One, sentient beings seeking merit, etc., this is to explain in detail and request the meaning briefly stated above. Just as the merit of offering to the Tathagata becomes inexhaustible, will the merit of offering to the emanation of the Tathagata also become inexhaustible in the same way? This is what is requested. The Blessed One said: Subhuti, by what Dharma nature, etc. Offering to the Tathagata, the merit is great and inexhaustible, and similarly, offering to the emanation of the Tathagata will also be of great merit and inexhaustible in the same way, which is what is to be shown. By what Dharma nature? It means: The Tathagata and the emanation of the Tathagata, in the ultimate truth, are both the same as the Dharma nature of the self-nature of non-substantiality, and in the conventional truth, they are both the same as appearing for the benefit of sentient beings and doing the work of the Buddha. Therefore, they are also the same in the object of offering, offering to both of them, remembering with a pure mind, and remembering and offering flowers below, and saying prostrations to the Buddha, etc., the merit of merely saying these words is also the same as being inexhaustible and great, which is what is to be shown. After understanding the Dharma nature of all Dharmas, it means: In the ultimate truth, both are the Dharma nature of the self-nature of non-substantiality, and in the conventional truth, they are both the same as appearing for the benefit of sentient beings and doing the work of the Buddha. After cherishing this Dharma nature, there is no difference between the Tathagata and the emanation of the Tathagata.
Tibetan
ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སོ་སོར་འབྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་ན། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བགྱི་བ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་སོ་སོར་འབྱེད་ན། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དཀྲུག་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྨོས་ཏེ་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པས། ཆོས་ཉིད་དཀྲུག་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཞན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མིང་དང་མཚན་མས་བསྟན་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བརྗོད་པ་ནི་མིང་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་མིང་དང༌། མཚན་མས་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། མིང་དང་མཚན་མ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་དུ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ
Chinese
“现在”是表示时间的词语。 “不应扰乱诸法的法性”等等，表明不应与法性相违背。也就是说，对于从六度波罗蜜多等直到一切种智之间的诸法，如果分别辨别诸法各自的体相，以及诸法的法性空性、真如，就会扰乱法性，不应那样做。 请问：世尊，如果像这样不扰乱诸法的法性，等等。像这样，如果分别思辨诸法的体相和诸法的法性，就会扰乱法性，与法性相违背。世尊，您分别开示了色等直到一切种智之间的诸法的体相，难道没有扰乱诸法的法性吗？这样假设而请问。世尊回答说：善现，并非如此，等等。世尊像这样分别开示诸法，是为了让众生理解，仅仅是说了名称和相而已，并没有对它进行思辨和执着，所以没有扰乱法性。请问：世尊，如果为了让其他人理解，等等，一切法在胜义谛中都是自性空的，对于没有名称和相的事物，用名称和相来指示又有什么用呢？世尊回答说：善现，言说既不是名称，也不是相，也不是执着，这是为了让众生理解，仅仅是用众生所熟知的名称和相来指示而已，并没有执着名称和相为实有，所以没有过失。善现，另一方面，仅仅是说痛苦而已，对名称和相没有执着，也就是说，像这样用名称和相向众生指示诸法