English
"Now" is a word that indicates time. "The dharmata of dharmas should not be disturbed," etc., indicates that one should not contradict the dharmata. That is to say, for the dharmas from the six paramitas, etc., up to the omniscient, if one distinguishes and discriminates the individual characteristics of those dharmas and the emptiness, suchness, which is the dharmata of those dharmas, then the dharmata will be disturbed, and one should not do that. Question: Blessed One, if it is the case that the dharmata of dharmas should not be disturbed in this way, etc. In this way, if one speculates and distinguishes the characteristics of dharmas and the dharmata of dharmas, then the dharmata will be disturbed and contradict the dharmata. Blessed One, you have separately explained the characteristics of dharmas such as form, etc., up to the omniscient, haven't you disturbed the dharmata of dharmas? This is a question based on assumption. The Blessed One replied: Subhuti, it is not so, etc. The Blessed One explained the dharmas separately in this way in order to make sentient beings understand, and only mentioned the names and signs, but there is no speculation or attachment to it, so the dharmata has not been disturbed. Question: Blessed One, if it is for the sake of making others understand, etc., all dharmas are empty of self-nature in the ultimate truth, and what is the use of indicating things that have no name and sign with names and signs? The Blessed One replied: Subhuti, speech is neither a name, nor a sign, nor an attachment, which is only to indicate with the names and signs that sentient beings are familiar with in order to make sentient beings understand, and there is no fault because there is no grasping of names and signs as real things. Subhuti, on the other hand, it is only to speak of suffering, and there is no attachment to names and signs, that is to say, in this way, the dharmas are indicated to sentient beings by names and signs.
Tibetan
་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མངོན་པར་ཆགས་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་སྲིད་པ་བསྟན་ པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མངོན་པར་ཆགས་པ་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆགས་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བས་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་ཡང་རང་བཞིན་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་དེ་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚིག་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ། ལན་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོར་ཆགས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དྲང་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡང་སྤྱད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་མེད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌། གདགས་སུ་ཡང་ཅི་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མར་གདགས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་བརྗོད
Chinese
又，仅仅是为了让众生了解轮回的痛苦而宣说，并非执着于它，也没有不执着的，这是所要表达的。善现，如来或如来的声闻弟子不会执着于名和相，等等，这表明没有执着的处所，也不可能执着。空性也不会执着于空性，等等，这表明了不可能执着的例子，即所执着的事物和执着的主体，在胜义谛中都是没有实体的，这是总结性的陈述。祈请道：世尊，如果这些有为法都只是名和相而已，等等。既然如此，一切法在胜义谛中都是自性空的，没有实体，那么所要成就的事物和成就的主体也都没有自性。菩萨为了成就什么而发起菩提心，并修持菩萨行呢？这是带着疑问而提出的。世尊开示道：善现，你说，如果一切有为法都只是名和相而已，等等。世尊重复了善现所提出的问题，并给予回答。在胜义谛中，一切法都是自性空的，没有实体，但众生却执着于实体并随之行动，为了引导他们，在世俗谛中也修持菩萨行，甚至证得一切种智，然后转法轮等等，做着利益众生的事业，这是所要表达的。祈请道：世尊，您说一切种智吗？既然一切法都是自性空的，没有名和相，那么说一切种智，又有什么可以安立的呢？这是所提出的问题。世尊开示道：善现，一切种智，我说是“一切种智”。意思是，在胜义谛中，一切法都是自性空的，无法安立名和相，也无法言说，但在世俗谛中，为了引导众生而说。
English
Furthermore, it is taught solely for the purpose of making beings understand the suffering of samsara, and there is no clinging to it as a real entity, nor is there a lack of clinging. This is what is being shown. Subhuti, the Tathagata or the Shravakas of the Tathagata do not become attached to names and signs, etc., which indicates that there is no place for attachment and it is impossible to be attached. Even emptiness does not become attached to emptiness, etc., which shows an example of the impossibility of attachment, that is, both the object to be attached to and the subject that attaches are without substance in the ultimate sense. This is the concluding statement. The request is made: "Bhagavan, if all these conditioned things are merely names and signs, etc., then since all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate sense, and there is no entity, then both the object to be accomplished and the subject that accomplishes are also without inherent existence. For what purpose does a Bodhisattva generate the mind of enlightenment and practice the conduct of a Bodhisattva?" This is asked with a sense of importance. The Bhagavan replied: "Subhuti, as you said, 'If all conditioned things are merely names and signs,' etc." The Bhagavan repeated the words of Subhuti's question and gave an answer, stating that in the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence and without substance, but sentient beings cling to them as real entities and act accordingly. Therefore, in order to guide them, the conduct of a Bodhisattva is also practiced in the conventional sense, and even omniscience is attained, and then the wheel of Dharma is turned, etc., doing the deeds for the benefit of sentient beings. This is what is being shown. The request is made: "Bhagavan, do you speak of omniscience?" Since all dharmas are empty of inherent existence and there are no names and signs, then what is said to be omniscience, and what can be established? This is the question being asked. The Bhagavan replied: "Subhuti, omniscience, I speak of 'omniscience.'" This means that in the ultimate sense, all dharmas are also empty of inherent existence, and names and signs cannot be established or spoken of, but in the conventional sense, it is spoken for the sake of guiding sentient beings.
Tibetan
་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་གསུམ་མདོ་ཙམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་མདོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཙམ་ནི། ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ས་བཅུ་ལ་གནས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་དེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་རིམ་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་ལ། དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འད
Chinese
此为如是宣说。请问世尊，如来所说的“一切智性”等等，是为了详细解释“一切智性”、“道之相智性”和“一切相智性”之间有什么区别，而请问的。世尊开示说：善现，所谓“一切智性”，是对声闻和独觉们说的等等，这是将三种一切智作了简略的区分而宣说的。请问世尊，为了什么缘故，对声闻和独觉们说“一切智性”呢？等等，这是为了详细解释上面将经作三种区分而说的内容，即以理证详细解释的缘故而请问的。世尊开示说：内外之法有多少，声闻和独觉们都知道，这是说声闻和独觉们通过四谛之门进入，了知内外一切法，如蕴和界等。“一切和合之法皆是无常”，“一切有漏之法皆是痛苦”，“一切法皆是无我”，像这样以三种方式了知一切法，就称为一切智性。所谓“不是一切道”，是指菩萨安住于菩萨道十地，不像了知一切法那样。善现，一切道都应由菩萨摩诃萨修习等等，这是为了说明菩萨们所具有的道之相智性是什么，即菩萨从初发心，从胜解行地到圆满十地之间，以清净见道和修道之如是的次第，成为获得无上正等觉之因，使之到达一切相智性的境界之智慧，也了知声闻和独觉的一切道，但并不证得它们的真实边际，这称为道之相智性。这是它的定义。请问世尊
English
This is how it is taught. The question, "Venerable Lord, what the Tathagata has said as 'the nature of all knowledge,'" etc., is asked in order to explain in detail what the difference is between "the nature of all knowledge," "the nature of knowing the aspects of the path," and "the nature of knowing all aspects." The Blessed One said, "Subhuti, what is called 'the nature of all knowledge' is for the Shravakas and Pratyekabuddhas," etc. This is a brief explanation of the three kinds of all knowledge. The question, "Venerable Lord, for what reason do we say 'the nature of all knowledge' to the Shravakas and Pratyekabuddhas?" etc., is asked in order to explain in detail the three kinds of sutras mentioned above, that is, to explain them in detail with reasoning. The Blessed One said, "As many external and internal dharmas as there are, all are known by the Shravakas and Pratyekabuddhas." This means that the Shravakas and Pratyekabuddhas enter through the gate of the four truths and know all external and internal dharmas, such as the aggregates and elements. "All compounded things are impermanent," "All contaminated things are suffering," "All dharmas are without self." Knowing all dharmas in these three ways is called the nature of all knowledge. The statement, "It is not all paths," means that Bodhisattvas abide in the ten bhumis of the Bodhisattva path and do not know all dharmas in the same way. Subhuti, all paths should be practiced by Bodhisattva Mahasattvas, etc. This is to explain what the nature of knowing the aspects of the path is for Bodhisattvas. That is, from the first arising of Bodhicitta, from the stage of adhimukticarya to the complete fulfillment of the ten bhumis, through the order of purifying the suchness of the path of seeing and the path of meditation, it becomes the cause for attaining unsurpassed perfect enlightenment, and the wisdom that leads to the state of all-aspect knowledge also knows all the paths of Shravakas and Pratyekabuddhas, but does not realize their true limits. This is called the nature of knowing the aspects of the path. This is its definition. Venerable Lord,