English
Thus, from the very moment of generating the initial mind, the Bodhisattva Mahāsattva should train in all dharmas being without object. This means that although a novice Bodhisattva cannot completely and perfectly practice the ultimate conduct of non-objectification of all dharmas, they should still train as much as they can. This is the teaching. By saying, "When giving, one should give in a manner without object," etc., it teaches the means of training in non-objectification. That is, when practicing the six pāramitās, etc., although one practices them, one should not cling to them as real, nor should one be attached to them; this is the meaning. The question is, "Venerable Lord, by what measure does it become an object?" This is asking what the difference is between objectification and non-objectification, as previously stated, when practicing the six pāramitās, etc., in a manner without object. The Lord replied, "To the extent there is duality, to that extent there is objectification; that which is without duality is without object." This is a brief explanation that to the extent there is practice of the apprehended and the apprehender, to that extent there is objectification; if both the apprehended and the apprehender are completely abandoned, then it is without object. The question is, "Venerable Lord, what is meant by duality?" This is asking for a distinction of cases in order to explain in detail the previously mentioned brief meaning. The Lord replied, "To the extent there is eye and form," etc. This means that to the extent there is that which is to be objectified and that which objectifies, to that extent duality exists. The question is, "Venerable Lord, is there a non-objectification that has an object, or a non-objectification that has no object?" This is because, as previously stated, one should practice all dharmas in a manner without object. Among the retinue, some thought, "Is non-objectification an object of practice for the noble ones? Is there a real thing that becomes non-objectification?" To dispel this doubt, the question is asked: "Is what is called non-objectification something that is objectified as real, or is it something that is not objectified as real?" The Lord replied, "Subhūti, that which has an object is not non-objectification," etc. This is saying.
Tibetan
་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་གཉི་གར་མི་འབྱེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི། ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ ཐོབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་ན། ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས། ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་མ་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་བ་དང༌། ས་དེ་དག་ལ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་
Chinese
所謂“所緣”並非緣於實有之事物，亦非緣於非實有之事物，而是不分別所緣與非所緣，轉為平等性，此乃非所緣。如是，應當修學所緣與非所緣之平等性，如是宣說。 祈請世尊，若菩薩摩訶薩於現今修持般若波羅蜜多時，不執著於所緣，亦不執著於非所緣。如是，菩薩摩訶薩如何透過修持般若波羅蜜多而圓滿諸地？圓滿諸地後，又如何獲得一切種智？如是，若修學所緣與非所緣之平等性，則於任何事物皆不執著，亦不應修持任何事物。如是，若不修持任何事物，菩薩如何從一地升至另一地？又如何獲得修持彼等諸地之果——一切種智？如是請問。 “安住於所緣，則不圓滿諸地”等，意指若以有所緣之心修持般若波羅蜜多，則菩薩之諸地不得圓滿，亦不得獲得一切種智，如是宣說。 何以故？“般若波羅蜜多亦無所緣”等，以此等說明其理由，意指般若波羅蜜多、無上菩提，以及修持般若波羅蜜多之菩薩，就勝義諦而言，皆無所緣故。 祈請世尊，若如是般若波羅蜜多無所緣等，若如是般若波羅蜜多等無所緣，菩薩摩訶薩必須完全通達一切法，如何能完全通達色等乃至無上正等菩提之間，世間與出世間之一切法？如是請問。 世尊告曰：善現，菩提
English
The so-called "object of focus" is neither focused on something that exists, nor is it focused on something that does not exist. Rather, it is non-focus, which does not differentiate between focus and non-focus and becomes equality. Thus, one should train in the equality of focus and non-focus, as taught. O Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom, they are not attached to focus, nor are they attached to non-focus. How then does a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, perfect the grounds from ground to ground? And how, having perfected the grounds, does one attain omniscience? Thus, if one trains in the equality of focus and non-focus, one is not attached to anything and should not practice anything. If one does not practice anything, how does a Bodhisattva rise from one ground to the next, and how does one obtain the fruit of practicing those grounds, which is omniscience? Thus he asked. "Abiding in focus, one does not perfect the grounds from ground to ground," etc., means that if one practices the Perfection of Wisdom with focus, the Bodhisattva's grounds will not be perfected, and one will not attain omniscience, as taught. Why is that? "The Perfection of Wisdom is also without focus," etc., explains the reason, meaning that the Perfection of Wisdom, unsurpassed Bodhi, and the Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom are, in ultimate truth, without focus. O Blessed One, if the Perfection of Wisdom is without focus, etc., if the Perfection of Wisdom, etc., are without focus, and a Bodhisattva Mahasattva must fully understand all phenomena, how can one fully understand all phenomena, both worldly and transcendental, from form, etc., up to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Thus he asked. The Blessed One said: Subhuti, Bodhi