Tibetan
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསླབས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །འགག་པ་མེད་པར་བསླབས་པས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་འོག་ནས་བཤད་པ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་འམ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞིག་ཅིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པས་ཏེ། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་ཅིང་སུན་དབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྐྱེད་པའམ་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བཤད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ་གཞིག་ པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ལྟ་བུར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱད་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གང་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གང་གིས་ སྤྱོད་པའོ། །གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱོད་པར་རྟོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ན། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་མི་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུ་གླ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ཙམ་དུ་གཉིས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ དམིགས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ཙམ་དུ་མིག་དང་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། དམིགས་སུ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་སམ། མ་ལགས་ཏེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་ཁ་ཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མཆིས་པ་ཞིག་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི
Chinese
具德者（藏文：ལྡན་འདས་）开示说：应学不生与不灭，这表示通过学习不生，揭示了没有增益（藏文：སྒྲོ་འདོགས་པ་）的观点。通过学习不灭，揭示了没有诽谤（藏文：སྐུར་བ་འདེབས་པ་）的观点。请问世尊，对于无生无灭，应如何学习？这是为了区分章节，询问了如何学习生灭之法的方法，将在下文阐述。世尊开示说：应学习对诸行不作意（藏文：མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་）的禅修或如理作意（藏文：རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་）。这表示为了生起诸行而禅修，并且不作意；为了摧毁和消灭诸行，应学习不作意。所谓如理作意，指的是摧毁和驳斥。请问世尊，应如何学习不对任何事物作意？这是为了详细解释先前简略陈述的意义，即为了生起或摧毁诸行，应学习不作意。世尊开示说：通过见到诸法自性空（藏文：རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་），应学习不作意。这表示应证悟到，在胜义谛中，一切法自性皆空，因此没有任何事物可以生起或摧毁，从而学习不作意。请问世尊，应如何观见诸法自性空？这是询问了如何证悟诸法在胜义谛中自性空的方法。世尊开示说：色以色空（藏文：གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ་）而观等，这表示通过见到色等一切法，各自的自性都是遍计所执（藏文：ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་），如同显现和声称的那样，在胜义谛中并不存在，从而应学习诸法自性空。请问世尊，如果像这样，色以色空等等，那么
English
The Bhagavan declared: "One should train in the unborn and the unceasing." This means that by training in the unborn, it is shown that there is no superimposition. By training in the unceasing, it is shown that there is no denial. The question, "Venerable Lord, how should one train in the unborn and the unceasing?" is asked to distinguish the sections, inquiring about the method of training in the unborn and unceasing, which will be explained below. The Bhagavan declared: "One should train in meditating or contemplating on the non-production of formations." This indicates that one should meditate for the sake of generating formations, without production; and for the sake of destroying and eliminating formations, one should train in non-production. The term "contemplation" refers to destruction and refutation. The question, "Venerable Lord, how should one train in the non-production of anything?" is asked to elaborate on the meaning of the previously brief statement that one should train in non-production for the sake of generating or destroying formations. The Bhagavan declared: "By seeing that all phenomena are empty of their own nature, one should train in non-production." This means that one should realize that in ultimate truth, all phenomena are empty of their own nature, so there is nothing to be generated or destroyed, and thus one should train in non-production. The question, "Venerable Lord, how should one see that all phenomena are empty of their own nature?" inquires about the method of realizing that all phenomena are empty of their own nature in ultimate truth. The Bhagavan declared: "Form is seen as empty of form," and so on. This indicates that by seeing that all phenomena, such as form, each have their own nature, which is the characteristic of being completely imputed, and that they do not exist in ultimate truth as they appear and are proclaimed, one should train in the emptiness of all phenomena of their own nature. The question, "Venerable Lord, if it is like that, form is empty of form, etc., then"
Chinese
如果也没有，菩萨要修持什么呢？这样重视地请问了。 善现，无修持是菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，这是说，究竟而言，一切法都无所缘，所以对什么都不修持，这才是修持般若波罗蜜多，如果有所缘且有相状地修持，那就不是修持般若波罗蜜多，这是这个意思。 禀白世尊，因为什么缘故，无修持是修持般若波罗蜜多呢？这是为了显示无所缘的意义而请问的。 世尊开示说：善现，就像这样，对般若波罗蜜多也不执著等等，这是说，对于所修持的般若波罗蜜多，以及修持的菩萨，以什么方法修持也不执著，这样证悟才是修持般若波罗蜜多，这样显示说：谁修持，这是指菩萨。以什么修持，这是指以什么方法修持。修持什么，这是指修持般若波罗蜜多。 善现，对于所作的那些戏论都不执著，那就是菩萨摩诃萨的无修持，是修持般若波罗蜜多，这是说，对于谁修持，修持什么而证悟的那些戏论，全部不生起，不改变，这才是修持般若波罗蜜多，这是这个意思。 禀白世尊，如果这样无修持是修持般若波罗蜜多，那么最初业的菩萨摩诃萨要如何修持般若波罗蜜多呢？这是说，像这样对什么都不执著，对什么都不修持，才是修持般若波罗蜜多，那么最初业的菩萨不能像这样不执著，要如何修持般若波罗蜜多呢？这样请问了。 世尊开示说：善现，这里最初业
English
If there is nothing, what should the Bodhisattva practice? This was asked with great importance. Subhuti, non-practice is the practice of the Prajnaparamita by a Bodhisattva-Mahasattva. This means that, ultimately, all dharmas are without object, so not practicing anything is the practice of Prajnaparamita. If one practices with object and characteristics, then it is not the practice of Prajnaparamita. This is the meaning. Reporting to the World Honored One, for what reason is non-practice the practice of Prajnaparamita? This was asked to show the meaning of non-object. The World Honored One taught: Subhuti, just like this, not clinging to the Prajnaparamita, etc., this means that for the Prajnaparamita to be practiced, and the Bodhisattva who practices, not clinging to what method is used to practice, such realization is the practice of Prajnaparamita. This shows: Who practices, this refers to the Bodhisattva. What is practiced, this refers to what method is used to practice. What to practice, this refers to practicing Prajnaparamita. Subhuti, not clinging to all those elaborations that are made, that is the non-practice of the Bodhisattva-Mahasattva, it is the practice of Prajnaparamita, this means that for who practices, what is practiced, and the elaborations of realization, all do not arise, do not change, this is the practice of Prajnaparamita, this is the meaning. Reporting to the World Honored One, if such non-practice is the practice of Prajnaparamita, then how should a Bodhisattva-Mahasattva of initial karma practice Prajnaparamita? This means that like this, not clinging to anything, not practicing anything, is the practice of Prajnaparamita, then the Bodhisattva of initial karma cannot not cling like this, how should one practice Prajnaparamita? This was asked. The World Honored One taught: Subhuti, here initial karma
Chinese
如是最初发心的菩萨摩诃萨，从最初发心之时起，就应当修学一切法无所缘。这是说，初业菩萨虽然不能完全圆满地修习一切法无所缘的胜义行，但也应尽力修学。如是教导。以“布施之时，应以无所缘之方式行布施”等，是教导修学无所缘之方便。即于六度等行持时，虽行持彼等，然不应执著于实有，亦不应贪著，是此之义。请问世尊，以何等量而成为缘？这是请问，如前所说，于六度等以无所缘之方式行持，缘与无缘之差别为何。世尊开示说：如其二取，如是而缘；无二取者，即无所缘。这是简要地说明，如其所取与能取二者之行持，如是则成为缘，若能取与所取二者皆已断除，即是无所缘。请问世尊，何谓二取？这是为了详细解释前述简要之义，而区分情况请问。世尊开示说：如其眼与色等，这是说，如其所缘与能缘二者存在，如是二取即存在。请问世尊，是否有所缘之无缘？抑或无所缘之无缘？这是因为，如前所说，应以无所缘之方式行持一切法，于眷属之中，有人认为无缘是否为圣者之行境，是否有一个实有之物成为无缘？为了消除此种疑惑，故请问：所谓无缘，是缘于实有之物，还是不缘于实有之物？世尊开示说：善现，有所缘者，非无缘等，这是说。