Tibetan
་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདགས་སུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གདོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མཆིས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གདགས་སུ་མེད་པ་ལག་ཉེས་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དང༌། ལས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་དང་འཕགས་པའི་ས་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཞུང་ལས་བཤད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་དང་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འབྲས་བུས་སྐྱིད་སྡུག་ཡོད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ལ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་བསླབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་མེད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དམིགས་ཤིང་གདགས་སུ་མེད་དེ། བསླབ་ཏུ་ཡང་མེད་པས་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་ཡང་མི་བགྱིའམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དབྲི་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་མི་ལྟ་བའོ། །བསྣན་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་
Chinese
请问，这是不是说一切都不可施设呢？世尊说：饶益，般若波罗蜜是不可施设的，等等，般若波罗蜜等等完全清净的法，以及有为法和无为法等等一切法都不可施设。如果这样证悟，就能获得一切种智。这是所要表达的。请问世尊，如果一切法都不可施设，那么世尊，为什么众生会堕入地狱呢？等等，这是说一切法自性空，不可施设，做了坏事的果报是三恶道，做了好事的果报是善趣和圣地也没有的道理。为什么这些在经文中说呢？这是所问的。世尊说：饶益，你怎么想？施设为众生是有所指的吗？等等，说恶趣和善趣等等，是为了利益众生，因为善恶业的果报有苦乐，这只是世俗谛的施设而已。究竟上，对什么也没有所指，所以要学习一切法不可施设。这是所要表达的。请问世尊，那么菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，学习色等等，等等，如果一切法都不可施设，那么色等等直到一切种智，都是没有所指和不可施设的，也没有可学的，所以也不用学习这些吗？这是所问的。世尊说： 学习色，不减不增。等等，这是说不诽谤也不增益地学习。不减是不认为在世俗谛中也没有。不增是不认为在胜义谛中存在。请问世尊，如何才能不减不增地学习色呢？等等，这是为了区分学习一切法不生不灭的情况而说的。世尊
English
Is it that nothing can be designated? The Blessed One said: "Rabjor, the Perfection of Wisdom is not designable," and so forth, the Perfection of Wisdom and all the completely purified dharmas, as well as all dharmas such as conditioned and unconditioned, are also not designable. If one realizes this, one will attain omniscience. This is what is being taught. The question is: "Blessed One, if all dharmas are not designable, then why do sentient beings go to hell?" and so forth, which means that all dharmas are empty of inherent existence and are not designable. The result of bad deeds is the three lower realms, and the result of good deeds is that there is no higher realm or noble ground. Why are these things taught in the scriptures? This is the question. The Blessed One said: "Rabjor, what do you think? Is there a designation of sentient beings?" and so forth. The teaching of lower realms and higher realms is only a conventional designation for the benefit of sentient beings, because the results of good and bad deeds have happiness and suffering. In reality, there is nothing to point to, so one should learn that all dharmas are not designable. This is what is being taught. The question is: "Blessed One, then when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, does he study form?" and so forth. If all dharmas are not designable, then form and so on, up to omniscience, are not designable and have no object of reference. There is nothing to learn, so should we not study these? This is the question. The Blessed One said: "One should study form without decreasing or increasing." And so forth, which means to study without slandering or exaggerating. Not decreasing means not regarding it as non-existent even in conventional truth. Not increasing means not regarding it as existent in ultimate truth. The question is: "Blessed One, how should one study form without decreasing or increasing?" and so forth, which is taught to distinguish the occasion for teaching that all dharmas are without arising or ceasing. Blessed One