Tibetan
་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས། གང་དང་ཡང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པའམ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱར་རུང་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པས་ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༌། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུའི་པར་དུ་གནས་པས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མདོར་བ
Chinese
直到一切遍知，所有法皆无实性，故显示为与任何事物皆非相应或不相应。有为之界亦非相应亦非不相应。无为之界亦非相应亦非不相应，此乃如上所说色等直到一切遍知之间的所有法，一一列举，为将广说之义作一总结，或为利益欢喜之有情，故将有为与无为之界作一总结而宣说。为何如此？因无彼相应或不相应之自性，如是等等，乃显示如上所说之理。若有某物存在，则可说为相应或不相应，然就胜义而言，一切法皆自性空，因无事物，故无任何相应或不相应之可能，此乃结论。善现，此乃菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多之总结，此乃如上所说之方式，一切法皆自性空，因无事物故非相应，亦非不相应，如是所说之义，乃将一切法总结为于空性中味一。此乃已达遣除一切所知与烦恼之障蔽之究竟，已达一切义之彼岸而圆满，故名彼岸。初业之菩萨摩诃萨应学此总结之彼岸，此乃对总结宣说之空性之义，安住于胜解行地之菩萨亦应以胜解作意而修学之义。所谓初业者，乃指安住于胜解行地之菩萨。菩萨 安住于菩萨十地，亦应修学此总结，此乃安住于菩萨初地至十地者，亦应以如实证悟之方式修学此总结之义，如是显示。
English
Since all phenomena up to omniscience are without substance, it is shown that they are neither associated nor disassociated with anything. The realm of the conditioned is neither associated nor disassociated. The realm of the unconditioned is neither associated nor disassociated. This means that all the phenomena mentioned above, such as form, up to omniscience, are enumerated one by one. In order to summarize the meaning of the extensive explanation, or to benefit sentient beings who rejoice, the realms of the conditioned and the unconditioned are summarized and explained. Why is this? Because there is no such nature as being associated or disassociated. The reason for this is that if something exists, it can be said to be associated or disassociated. However, in the ultimate sense, all phenomena are empty of inherent existence. Since there is no thing, there is no possibility of being associated or disassociated. This is the conclusion. Subhuti, this is the summary of the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas. This is the way it is said above, that all phenomena are empty of inherent existence, and because there is no thing, they are not associated, nor are they disassociated. The meaning of what is said is that all phenomena are summarized as being of one taste in emptiness. This has reached the ultimate end of removing all the obscurations of knowledge and affliction, and has reached the other shore of all meanings and is complete, so it is called the other shore. Bodhisattva Mahasattvas who are beginners should study this summary of the other shore. This is the meaning of emptiness, which is summarized and explained. Bodhisattvas who abide on the ground of adhimukti-carya should also study it with adhimukti-manaskara. The so-called beginner refers to the Bodhisattva who abides on the ground of adhimukti-carya. Bodhisattva Abiding on the ten bhumis of the Bodhisattva, one should also study this summary. This means that those who abide on the first to the tenth bhumis of the Bodhisattva should also study the meaning of this summary in the way of realizing suchness. This is what is shown.
Tibetan
སྡུས་པའི་དོན་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སློབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གྱི་ནང་ན་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ནང་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སྒྱིད་ལུགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་ཞེན་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་དེ་སློབ་པར་འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ལོབས་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱི། ལེ་ལོ་ཅན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལེ་ལོ་ཅན་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་ཞེན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སློབ་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བཤད་པ་གང་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ན། བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགོངས་ཤིང་བྱི
Chinese
学习这个概括的意义的菩萨摩诃萨，将了解一切法的经和广。这是为了说明学习上述意义的利益。祈请世尊，这是菩萨摩诃萨利根者所能证悟的。这是因为在眷属中，有许多根器利钝的众生，其中一些根器迟钝的人心想，如此甚深的意义，不是我们所能理解的，为了消除他们懈怠的心，所以这样请问。世尊开示说：善现，这是菩萨摩诃萨钝根者也能证悟的。等等，这是说，这个甚深的概括意义，是所有根器利钝者都能理解的，凡是信心大、精进修持、想要学习的人，都能学会和证悟，没有谁不能证悟的。只是懒惰者、精进力弱者、失念者和心散乱者不能证悟。其中，懒惰者是执着于非善法的其他事物。精进力弱者是不喜欢善法。想要学习不退转地的人，想要获得一切种智的人，就能证悟。这是说，上面说想要学习就能证悟，这里是区分想要学习的目标而说的。如果如所说的那样学习般若波罗蜜多等等，就是说，如上面所说的那样学习般若波罗蜜多，并且圆满了六波罗蜜多，如果想要获得一切种智，就能获得魔不能侵扰，诸佛世尊忆念和加持的利益。为什么呢？因为，过去、未来和现在诸佛世尊都是从这六波罗蜜多中产生的。
English
The Bodhisattva Mahasattva who studies this condensed meaning will understand the sutras and elaborations of all dharmas. This is to show the benefits of studying the meaning mentioned above. The request, "Bhagavan, this is realized by Bodhisattva Mahasattvas with sharp faculties," is because there are many beings with varying sharp and dull faculties in the retinue. Some with dull faculties think, "Such profound meaning is not within our reach." To dispel their lazy minds, they asked this. The Bhagavan said, "Subhuti, this is also realized by Bodhisattva Mahasattvas with dull faculties." Etc., this means that this profound condensed meaning is accessible to all, regardless of their faculties. Those with great faith, diligent practice, and a desire to learn can all learn and realize it. There is no one who cannot realize it. Only the lazy, those with weak diligence, those with impaired mindfulness, and those with distracted minds cannot realize it. Among them, the lazy are those who are attached to other non-virtuous things. Those with weak diligence are those who do not delight in virtue. Those who wish to study the irreversible stage, those who wish to attain omniscience, will realize it. This is to say that above it says that wanting to learn will lead to realization, here it distinguishes the object of wanting to learn. If one studies the Prajnaparamita as taught, etc., it means that as mentioned above, one studies the Prajnaparamita and perfects the six paramitas. If one wants to attain omniscience, one will gain the benefits of being unassailable by demons and being remembered and blessed by the Buddhas, the Bhagavat. Why? Because the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present all arise from these six paramitas.
Tibetan
ན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསླབས་བསླབས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བརྙེས་ཟིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བརྙེས་པ་དང་ཕྱིས་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་པ་ལས་གྱུར་པས་བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་ན་ཆོས་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཆུང་ངུ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་འཁོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ བཀོད་པ་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གོམས་པར་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྐད་འགའམ་ཉི་མ་འགའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་པ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་པའི་ཕན་ཡོན་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི
Chinese
这是为了说明加持的理由：三世诸佛也是因为修习般若波罗蜜多才成佛的，因此菩萨在修习般若波罗蜜多时，应当这样想，并给予加持。因此，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多等，是因为如来的功德十力和四无畏等法，三世诸佛过去已经获得、现在正在获得和将来将要获得的，都是因为修习般若波罗蜜多而获得的，所以自己如果也修习般若波罗蜜多，就能获得这些法，生起这样的心而努力，就能迅速地证得无上正等正觉，要做到不离对一切种智的作意，而精进修习般若波罗蜜多。如果菩萨摩诃萨为了证得一切种智而这样修行，即使在年幼时只稍微念诵般若波罗蜜多，这位菩萨摩诃萨的福德也会大大增长，等等，这是为了说明，在三千大千世界中，安置所有众生于无漏的蕴，以及安置于入流等果位，还不如仅仅习惯于念诵般若波罗蜜多，这是具有理由的巨大福德利益。善现，此外，念诵几句或几天等等，这是为了说明，在恒河沙数的世界中，安置所有轮回的众生于无漏的五蕴，以及安置于入流等果位，还不如修习和禅修般若波罗蜜多，这是具有理由的福德大大增长的利益。其理由也是因为福德之事。
English
This is to show the reason for the blessing: The Buddhas of the three times also became Buddhas by learning the Prajñāpāramitā, so when Bodhisattvas learn the Prajñāpāramitā, they should think like this and give blessings. Therefore, Bodhisattvas, great beings, practice the Prajñāpāramitā, etc., because the Tathāgata's qualities, the ten powers, the four fearlessnesses, etc., are all obtained by the Buddhas of the three times in the past, present, and future by learning the Prajñāpāramitā. Therefore, if I also learn the Prajñāpāramitā, I will obtain these dharmas. If I generate such a mind and strive, I will quickly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. One should not be separated from the intention of all-knowingness, and one should strive to practice this Prajñāpāramitā. If a Bodhisattva Mahāsattva practices in this way for the sake of attaining all-knowingness, even if he only recites the Prajñāpāramitā a little when he is young, the merit of that Bodhisattva Mahāsattva will greatly increase, etc. This is to show that in the three thousand great thousand worlds, placing all sentient beings in the undefiled aggregates and placing them in the fruits of stream-entry, etc., is not as good as merely being accustomed to reciting the Prajñāpāramitā. This is a great meritorious benefit with reason. Subhuti, furthermore, reciting a few verses or a few days, etc., is to show that in worlds as numerous as the sands of the Ganges, placing all sentient beings in samsara in the five undefiled aggregates and placing them in the fruits of stream-entry, etc., is not as good as practicing and meditating on the Prajñāpāramitā. This is a meritorious benefit with reason that greatly increases merit. The reason for this is also because of meritorious deeds.