Tibetan
ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ། དགག་པར་བྱ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བསྟོད་པར་རྟོགས་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཡིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་གླེང་བསླངས་ནས། དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟ
Chinese
等等，如何行持六波罗蜜多，是依靠胜义谛而请问的。世尊开示说：以一切种智为目标，布施等等，从胜义谛上来说，任何法都不需要生起或者遮止，但在世俗谛上，为了获得一切种智而回向，对于六波罗蜜多的善根，也与一切有情共同，完全回向于无上正等觉。以智慧了知胜义谛的赞颂，以方便在世俗谛上将善根与一切有情共同，完全回向于无上正等觉。方便与智慧相结合，三轮清净，修持六波罗蜜多就能够圆满，这样进行了开示。菩萨摩诃萨修持慈心，那是什么呢？以“一切种智”等等来说明，这是在说明一切种智的体性，菩萨修持慈心，之前所说的体性，是获得一切种智的因，因此，将因安立为果，修持慈心本身就是一切种智，这样进行了开示。同样，不离六波罗蜜多也是获得一切种智的因，因此将因安立为果，不离六波罗蜜多本身就是不离一切种智，因此想要现证无上正等菩提，就应当精进于六波罗蜜多，这样进行了开示。请问：世尊，菩萨摩诃萨应当如何精进于六波罗蜜多呢？这是从前面所说的“应当精进于六波罗蜜多”而引发的提问，请问如何在胜义谛上修持和精进于六波罗蜜多。世尊开示说：善现，于此菩萨摩诃萨如何
English
Etc., how to practice the six perfections, is a question based on the ultimate truth. The Blessed One taught: Aiming at omniscience, giving alms, etc., from the perspective of the ultimate truth, no dharma needs to be generated or prevented, but in the relative truth, in order to attain omniscience, dedicate the roots of virtue of the six perfections to all sentient beings, and completely dedicate them to the unsurpassed perfect enlightenment. Understand the praise of the ultimate truth with wisdom, and in the relative truth, share the roots of virtue with all sentient beings through skillful means, and completely dedicate them to the unsurpassed perfect enlightenment. Combining skillful means and wisdom, with the three spheres purified, the practice of the six perfections will be perfected, this was taught. What is the cultivation of loving-kindness by a Bodhisattva Mahasattva? It is explained by "omniscience," etc., which is to explain the nature of omniscience. The cultivation of loving-kindness by a Bodhisattva, the nature previously described, is the cause of attaining omniscience. Therefore, the cause is established as the result, and the cultivation of loving-kindness itself is omniscience, this was taught. Similarly, not being separated from the six perfections is also the cause of attaining omniscience. Therefore, the cause is established as the result, and not being separated from the six perfections itself is not being separated from omniscience. Therefore, those who wish to manifest the unsurpassed perfect enlightenment should strive in the six perfections, this was taught. Question: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva strive in the six perfections? This is a question raised from the previously mentioned "should strive in the six perfections," asking how to practice and strive in the six perfections in the ultimate truth. The Blessed One taught: Subhuti, how should a Bodhisattva Mahasattva
Tibetan
ར་གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བརྟགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དི་མ་སྤངས་ཏེ་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཤིང་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལ་གནས་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྙེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ བྱས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མི་འགལ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲའམ། པ་ན་ས་ཟ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྤྱད་པའི་དཔེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཔེ་དེས་དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ
Chinese
从“不是具有色相，也不是不具有色相”到“不是具有一切相智，也不是不具有一切相智”之间，应当如是观察。因为色等一切法，在胜义谛中自性完全清净，所以不是具有烦恼等垢染，也不是舍弃垢染而不具有，应当如此修习和观察。善现，再者，菩萨摩诃萨应当努力“安住于色”等。因此，色等一切法自性完全清净，无处可住，因为没有任何可以安住和依赖的事物，所以直到一切相智，都不应安住于获得异熟蕴、安乐等的想法上，或者安住于获得一切相智之果的想法上，而不应修习六波罗蜜多，这是总结性的教诫。为什么呢？因为“色不于任何处安住”等，这是为了阐述不应安住的理由。在胜义谛中，色等诸法的真如不于任何处安住，因此菩萨也不应安住于任何处，这样才不违背真如，从而能够现证无上正等正觉，这是所要阐述的。善现，例如，如果有人想要吃芒果或菠萝蜜等水果，这是以比喻在世俗谛中阐述了与果相顺的因。通过这个世俗谛的比喻，在胜义谛中，如果修习与真如相应的因，即不于任何法安住，就能获得无上菩提。在世俗谛中，也应修学六波罗蜜多，并通过六波罗蜜多利益众生。这样，就能不依赖他力而圆满菩提资粮，清净佛土，安住于菩提树下，并能转动法轮，这是所要阐述的。请
English
From "not having form, nor not having form" to "not having omniscience, nor not having omniscience," one should contemplate in this way. Because all dharmas, such as form, are completely pure in their nature in ultimate truth, they are neither with defilements such as afflictions, nor without having abandoned defilements. One should meditate and contemplate in this way. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should strive to "abide in form," etc. Therefore, since all dharmas such as form are completely pure in their nature and do not abide anywhere, because there is nothing to abide in or rely on, one should not abide in the thought of obtaining ripened aggregates, happiness, etc., up to omniscience, or abide in the thought of obtaining the fruit of omniscience, and should not practice the six perfections. This is the concluding instruction. Why is that? Because "form does not abide anywhere," etc., this is to explain the reason for not abiding. In ultimate truth, the suchness of dharmas such as form does not abide anywhere, therefore the Bodhisattva should also not abide anywhere. In this way, one will not contradict suchness, and will be able to manifest complete and perfect enlightenment, which is what is to be explained. Subhuti, for example, if someone wants to eat mangoes or jackfruit, etc., this is an analogy in conventional truth that explains the cause that is in accordance with the result. Through this analogy of conventional truth, in ultimate truth, if one practices the cause that corresponds to suchness, that is, not abiding in any dharma, one will obtain unsurpassed enlightenment. In conventional truth, one should also train in the six perfections and benefit sentient beings through the six perfections. In this way, one will be able to complete the accumulation of enlightenment without relying on others, purify the Buddha-field, abide under the Bodhi tree, and be able to turn the wheel of Dharma, which is what is to be explained. Please.
Tibetan
་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་ཏུ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བསླབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོས་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་བཅད་དུ་མི་རུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་ལྡན་པས། དེ་ལྟར་བསླབ་ཏུ་རུང་བར་བཤད་དོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མདོར་བསྟན་པའོ་དོན་དེ་ཉིད་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདུ་ཞིང་ལན་ཚྭའི་རོར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུ་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བས། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ལ་སློབ་པས་ཀྱ
Chinese
那么，世尊是否说，应以般若波罗蜜多修学般若波罗蜜多呢？如前所述，一切法在真如中味为一体，没有差别，那么仅以般若波罗蜜多，修学般若波罗蜜多是不可能的，因为自己不能修学自己。例如，剑不能用自己的刃来斩断自己，这是以提问的方式提出的。文殊菩萨回答说：应以般若波罗蜜多修学。这是因为具备智慧和方便，所以说可以这样修学，这是简要的说明。想要获得对一切法的自在，就应修学般若波罗蜜多。这是对前面简要说明的解释：以智慧了知一切法在胜义谛中是空性，味为一体；以方便在世俗谛中不执着于事物的方式修学般若波罗蜜多，就能获得对一切法的自在。所谓对一切法的自在，是指方便和智慧相结合，不执着于任何事物，以无所缘的方式进行修学。为什么呢？因为获得能对一切法自在之地的，就是般若波罗蜜多。意思是说，修学般若波罗蜜多，就能获得能对一切法自在的智慧。所谓自在之地，是指证悟真如的智慧。般若波罗蜜多是通往一切法的门径。意思是说，修学般若波罗蜜多，就能了知一切法在真如中味为一体。例如，大海是所有河流的入口，所有河流都汇入大海，并变为咸味。同样，一切法都汇入般若波罗蜜多之中，并在真如中味为一体。因此，三乘的修学者
English
So, does the Blessed One say that one should train in the Prajñāpāramitā by means of the Prajñāpāramitā? As explained above, since all dharmas are of one taste in Suchness and there is no difference, then by means of the Prajñāpāramitā itself, it is not possible to train in the Prajñāpāramitā, because one cannot train oneself by oneself. For example, it is like a sword cannot cut itself with its own blade. This was asked by raising an objection. Mañjuśrī replied: One should train by means of the Prajñāpāramitā. This is because one possesses wisdom and skillful means, so it is said that it is possible to train in this way, which is a brief explanation. Those who wish to attain mastery over all dharmas should train in the Prajñāpāramitā. This is an explanation of the brief statement above: By wisdom, one realizes that all dharmas are empty in the ultimate sense and are of one taste; by skillful means, one trains in the Prajñāpāramitā in a way that does not cling to things in the conventional sense, and thus one will attain mastery over all dharmas. The so-called mastery over all dharmas refers to training in a way that combines skillful means and wisdom, without clinging to anything and without any object of focus. Why is that? Because that which attains the ground of mastery over all dharmas is the Prajñāpāramitā. This means that by training in the Prajñāpāramitā, one will attain the wisdom that masters all dharmas. The so-called ground of mastery refers to the wisdom that realizes Suchness. This Prajñāpāramitā is the gateway to all dharmas. This means that by training in the Prajñāpāramitā, one will realize that all dharmas are of one taste in Suchness. For example, the great ocean is the gateway to all rivers, and all rivers flow into the great ocean and become of one taste, salty. Similarly, all dharmas converge within the Prajñāpāramitā and become of one taste in Suchness. Therefore, even those who train in the three vehicles