Tibetan
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་མི་རྟོག་ཅིང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པས་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ་མ་ཞི་པའམ། སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པའམ། མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་མེད་པའམ། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པའམ། དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། དེ་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་པོ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དཔེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ལམ་མཉམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དམིགས་པ་ཅན་མེད་པའི་དཔེའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་གང་ལགས། ལམ་མ་ལགས་པ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར། ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་པ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དམིགས་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་དམིགས་པ་ཅན་ལ་སྤྱད་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལམ་དང་ལམ་མ་ལགས་པ་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པས་ རབ་འབྱོར་མགུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་
Chinese
通达色等一切法，就胜义谛而言，了知无实物，故不执著我与我所。不执著即是现证六度等，若执著实有而贪恋，则不能现证。此乃所诠释。从“色是常或无常，不执著”起，至“一切种智是寂静或非寂静，不执著”止，即是对色等一切法，若视为常或无常，乐或苦，我或无我，寂静或不寂静，空或不空，有相或无相，有愿或无愿，寂静或非寂静，若能如实了知，不生执著，即是现证六度等清净之法。此乃所诠释。何以故？因为对无自性的法，不能执著为常或无常等。从“常”至“寂静或非寂静”止，即是说，执著常或无常等，以及所要现证之法，就胜义谛而言，皆无实物，故无所执著，亦无可现证。所谓“自性不能以自性现证”，意即如是，一切法就胜义谛而言，皆自性空，无实物，故不能以无实物的自性现证。善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，乃至行布施波罗蜜多，即安住于一切种智。此乃说，如前所说，如是通达一切法就胜义谛而言，皆是空性，不执著于此，而行六度，即是不离一切种智之自性，故安住于一切种智。善现！于此
English
Understanding that all phenomena, such as form, are without inherent existence in the ultimate sense, one does not conceive of self or what belongs to self. Non-attachment itself is the actualization of the six perfections, etc. However, seeing things as existent and being attached to them prevents actualization. This is what is being taught. From "There is no attachment to form being permanent or impermanent," to "There is no attachment to omniscience being isolated or not isolated," it means that with regard to all phenomena such as form, whether one perceives them as permanent or impermanent, pleasant or painful, self or selfless, peaceful or unpeaceful, empty or not empty, having signs or being without signs, having aspirations or being without aspirations, isolated or not isolated, understanding them correctly as they are without attachment is the actualization of the six perfections and other pure dharmas. This is what is being taught. Why is that? Because one cannot fixate on phenomena that lack inherent existence as being permanent or impermanent, etc. From "permanent" to "isolated or not isolated," it means that the phenomena that are fixated upon as permanent or impermanent, etc., and the phenomena to be actualized, are without inherent existence in the ultimate sense. Therefore, there is nothing to be attached to or actualized. The statement "Essence cannot be actualized by essence" means that, in this way, all phenomena are empty of inherent existence in the ultimate sense. Because they are without substance, they cannot be actualized by the essence of non-substance. Subhuti, the bodhisattva mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, and who practices the Perfection of Giving, abides in omniscience. This means that, as explained above, understanding that all phenomena are empty in the ultimate sense, and practicing the six perfections without attachment to this, is not separate from the nature of omniscience, and therefore one abides in omniscience. Subhuti, in this
Chinese
例如，轮王军队的四支队伍，轮王去哪里，它们就去哪里等等。因此，这部深奥的般若波罗蜜多是其他波罗蜜多的首领，这个比喻是从轮王和御者那里引申出来的。道路平等是指没有声闻和独觉的特定道路的比喻。请问，世尊，菩萨摩诃萨们的道路是什么？什么不是道路？这是指前面所说的，一切种智在哪里，就从道路平等那里去。须菩提询问了什么是道路，什么不是道路。世尊开示说，为了获得一切种智，声闻的道路不是菩萨摩诃萨们的道路。独觉的道路不是菩萨摩诃萨们的道路。这是指声闻和独觉的特定道路，不是获得一切种智的因，不是道路的意思。为了获得一切种智，以般若波罗蜜多为先导的六波罗蜜多是菩萨摩诃萨们的道路。这就是菩萨摩诃萨们的道路。这是指如果与般若波罗蜜多相应地修持六波罗蜜多，就会成为获得一切种智的因。这不是道路是指，如果修持声闻和独觉的特定见解，就不是获得一切种智的因的意思。请问，世尊，像这样在般若波罗蜜多中开示道路和非道路，是为了菩萨摩诃萨们的大义而安住。这是指前面开示了道路和非道路之后，须菩提欢喜地赞叹般若波罗蜜多，开示了法和人无我的意义，以及自和他人的
English
For example, the four divisions of the wheel-turning king's army, wherever the wheel-turning king goes, they go, and so on. Therefore, this profound Prajnaparamita is the chief of the other Paramitas, this metaphor is taken from the wheel-turning king and the charioteer. The equal path is a metaphor for the absence of a specific path for Shravakas and Pratyekabuddhas. I ask, Bhagavan, what is the path of the Bodhisattva Mahasattvas? What is not the path? This refers to what was said earlier, wherever the Sarvajnata is, one goes from the equal path. Subhuti asked what is the path and what is not the path. The Bhagavan taught, to attain Sarvajnata, the path of the Shravakas is not the path of the Bodhisattva Mahasattvas. The path of the Pratyekabuddhas is not the path of the Bodhisattva Mahasattvas. This means that the specific path of the Shravakas and Pratyekabuddhas is not the cause of attaining Sarvajnata, it is not the path. To attain Sarvajnata, the six Paramitas preceded by Prajnaparamita are the path of the Bodhisattva Mahasattvas. This is the path of the Bodhisattva Mahasattvas. This means that if one practices the six Paramitas in accordance with Prajnaparamita, it will be the cause of attaining Sarvajnata. This is not the path means that if one practices the specific views of the Shravakas and Pratyekabuddhas, it is not the cause of attaining Sarvajnata. I ask, Bhagavan, in this way, teaching the path and non-path in Prajnaparamita, is to abide for the sake of the great benefit of the Bodhisattva Mahasattvas. This means that after teaching the path and non-path earlier, Subhuti rejoiced and praised Prajnaparamita, teaching the meaning of selflessness of phenomena and persons, and self and others.
Tibetan
དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་ཚད་མེད་པ་དང༌། དོན་གྲངས་མེད་པ་ཡང་དོན་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་དེ་ཡང་རྗོད་མོད་ཀྱི། གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྟོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བླང་དོར་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བླང་དོར་མེད་པ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་བརྩན་པར་བྱས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་དུ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དགག་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ཡང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་མཚན་མར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ བརྩན་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་འགོག་པ་མ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་སྟེ། མི་འགོག་མི་སྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་
Chinese
因为能显示意义圆满，并且是获得一切种智之大果的因，所以是成办大义的事业之义。世尊开示说：善现，是这样的，是这样的等等，是为了让眷属们相信善现所请问的意义，而显示这是真实的。意义无量和意义无数也是大义的解释，因为是一切种智获得无量无数功德之因，并且是为了利益无量无数有情之义。般若波罗蜜多虽然也宣说了那个意义，但以“色受持”等等，是说虽然在世俗中显示了那样的意义，但在胜义中，对于色等世间和出世间的一切法，不视为实有，也不执著于相。般若波罗蜜多不是菩萨摩诃萨获得无上正等觉之因等等，这是显示般若波罗蜜多对于任何法都没有取舍。如果以法的体性本身为衡量标准，那么般若波罗蜜多不会生起任何法，也不会止息任何法，这是为了显示以上所说没有取舍的理由，如果以真如为准，那么一切法在空性中都是一味，因此，属于清净方面的法既无法生起，属于染污方面的法也无法止息，所以显示了不会生起任何法，也不会止息任何法。以法的体性本身为相，就是以真如为准的意思。请问，世尊，既然如此，般若波罗蜜多不会生起任何法，也不会止息任何法等等，这是因为既然般若波罗蜜多对于任何法都没有实体，所以对任何事物都不会分别，既然不遮止也不生起，那么菩萨的智慧以布施
English
Because it shows the perfection of meaning and is the cause of obtaining the great fruit of omniscience, it is the meaning of accomplishing great meaning. The Blessed One taught: Subhuti, it is so, it is so, etc., in order to make the retinue believe the meaning of Subhuti's question, and to show that it is true. Immeasurable meaning and countless meaning are also explanations of great meaning, because it is the cause of all kinds of wisdom to obtain immeasurable and countless merits, and it is for the benefit of immeasurable and countless sentient beings. Although the Prajnaparamita also declares that meaning, but with "form is upheld" and so on, it is said that although such meaning is shown in the conventional, in the ultimate, for all dharmas of the world and beyond the world such as form, it is not regarded as real, nor is it clinging to the characteristics. Prajnaparamita is not the cause of Bodhisattva Mahasattva attaining Anuttara-samyak-sambodhi, etc. This is to show that Prajnaparamita has no acceptance or rejection for any dharma. If the nature of the dharma itself is used as a measure, then the Prajnaparamita will not generate any dharma, nor will it stop any dharma. This is to show the reason for the above-mentioned no acceptance or rejection. If the Suchness is used as the standard, then all dharmas are of one taste in emptiness. Therefore, the dharmas belonging to the pure side cannot be generated, and the dharmas belonging to the contaminated side cannot be stopped. Therefore, it shows that no dharma will be generated, nor will any dharma be stopped. Taking the nature of the dharma itself as a characteristic means taking Suchness as the standard. Asking, Blessed One, since this is the case, the Prajnaparamita will not generate any dharma, nor will it stop any dharma, etc., because since the Prajnaparamita has no entity for any dharma, it will not distinguish anything. Since it does not prevent or generate, then the wisdom of the Bodhisattva with generosity