Tibetan
གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབོར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚིག་ཉིད་བཟླས་ནས། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ནམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མ་འཕེལ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མི་འཕེལ་བར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་ཤིང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན།
Chinese
由此，请问对于色等一切法，如何才能不舍弃般若波罗蜜多？世尊开示说：善现，因为不作意色，所以色既不执取也不舍弃，乃至不作意一切相智，所以一切相智既不执取也不舍弃。由此显示，色等一切法从本以来未曾生起，因为不是所缘的对境，所以不作意本身就是既不执取也不舍弃。善现，这样一来，色既不执取也不舍弃，乃至无上正等觉既不执取也不舍弃。由此，重复了前面所说的词句，说明这样不作意本身就是既不执取也不舍弃，而不是执取或舍弃实有的事物。请问：世尊，如果色不作意，受不作意，乃至一切相智不作意，那么善根如何才能增长？善根不增长，又如何能圆满六波罗蜜多？六波罗蜜多不圆满，又如何能获得一切相智？由此，假设如果一切法都不作意，那么福德和智慧的资粮也不会增长，又如何能获得一切相智呢？世尊开示说：善现，当不作意色时，乃至不作意无上正等觉时，菩萨摩诃萨的善根就会增长，善根增长就能圆满六波罗蜜多，圆满六波罗蜜多就能获得一切相智。由此说明，如果证悟到色等一切法在胜义谛中是空性的，并且对它们不执著也不作意，
English
Hereby, it is asked how one can not abandon the Prajñāpāramitā with respect to all dharmas such as form. The Blessed One said: Subhūti, because one does not attend to form, form is neither grasped nor abandoned, and so on, because one does not attend to all-knowingness, all-knowingness is neither grasped nor abandoned. This shows that all dharmas such as form have not arisen from the beginning, and because they are not objects of focus, not attending to them is itself neither grasping nor abandoning. Subhūti, in this way, form is neither grasped nor abandoned, and so on, unsurpassed perfect enlightenment is neither grasped nor abandoned. Hereby, repeating the words mentioned above, it is explained that not attending to them in this way is itself neither grasping nor abandoning, but it is not grasping or abandoning real things. It is asked: Blessed One, if one does not attend to form, does not attend to feeling, and so on, does not attend to all-knowingness, how can roots of virtue increase? If roots of virtue do not increase, how can the six pāramitās be perfected? If the six pāramitās are not perfected, how can one attain all-knowingness? Hereby, assuming that if all dharmas are not attended to, then the accumulations of merit and wisdom will not increase, how can one attain all-knowingness? The Blessed One said: Subhūti, when one does not attend to form, and so on, does not attend to unsurpassed perfect enlightenment, then the bodhisattva mahāsattva's roots of virtue will increase, and by the increase of roots of virtue, the six pāramitās will be perfected. By the perfection of the six pāramitās, all-knowingness will be attained. This explains that if one realizes that all dharmas such as form are empty in ultimate truth, and does not cling to them or attend to them,
Tibetan
འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྤེལ་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱས་ན། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་གང་ཡང་འདྲེས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ན། ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཡིད་ལ་བྱས་ན། ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཐར་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ཞིང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་གང་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཁམས་གསུམ་གང་དང་ཡང་འདྲེས་པར་མི་བྱ་ན། གང་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་གནས་པ
Chinese
通过三轮清净来增殖善根，圆满六度，从而证得一切智智，这是所要阐述的。为什么呢？因为从“不作意色，就能现证无上正等菩提”到“之间”，重复了上面所说的意义。像这样，如果不作意一切法，就能现证无上正等菩提，这是所要阐述的。请问，为什么这样说“不作意色”到“像这样不作意无上正等菩提就能证得一切智智”之间呢？这是为了区分作意一切法会成为过失而提出的请问。从“世尊所说”到“不应与任何法相混杂”之间，如果对诸法执著实有并显现贪著而作意，就不会从三界中解脱。因此，不应对任何法显现贪著而作意，也不应与三界的任何法相混杂，这是所要阐述的。请问，世尊，行持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，他们将安住于何处呢？这是请问，像这样不作意一切法，也不与三界任何法相混杂，那么应该依靠和安住于何处呢？世尊说：善现，像这样行持的菩萨摩诃萨不会安住于色，乃至不会安住于一切智智之间，这是阐述了由于执著实有并显现贪著的缘故，不会安住于任何法。请问，世尊，为什么甚至也不会安住于一切智智呢？这是请问，一切智智是应该修证和获得的，为什么不应安住于此呢？世尊说：因为没有显现贪著，所以不会安住于任何地方
English
By purifying the three circles, the roots of virtue are increased, and the six perfections are completely fulfilled, thereby attaining omniscience. This is what is to be explained. Why is that? Because from "not attending to form, one can manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment" to "in between," the meaning mentioned above is repeated. Like this, if one does not attend to all dharmas, one can manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment, this is what is to be explained. Please ask, why is it said like this, "not attending to form" to "like this, not attending to the unexcelled, perfectly complete enlightenment, one can attain omniscience"? This is to distinguish the occasion of asking because attending to all dharmas will become a fault. From "what the Blessed One said" to "should not be mixed with any dharma," if one clings to dharmas as real and manifests attachment and attends to them, one will not be liberated from the three realms. Therefore, one should not manifest attachment to any dharma and attend to it, nor should one be mixed with any dharma of the three realms, this is what is to be explained. Please ask, Blessed One, where will those bodhisattva-mahasattvas who practice the Perfection of Wisdom abide? This is asking, like this, not attending to all dharmas, nor mixing with any dharma of the three realms, then where should one rely on and abide? The Blessed One said: Subhuti, bodhisattva-mahasattvas who practice like this will not abide in form, and even will not abide in omniscience, this is explaining that because of clinging to reality and manifesting attachment, one will not abide in any dharma. Please ask, Blessed One, why is it that one will not even abide in omniscience? This is asking, omniscience is what should be cultivated and attained, why should one not abide in it? The Blessed One said: Because there is no manifestation of attachment, one will not abide anywhere.