Tibetan
་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་མཐུ་ཡིན་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་ནུས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་གསོག་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཆར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་འདོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱར་མེད་ལ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་བྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་དག་ནི། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱར་མི་རུང་བ་དང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི་པའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པར་བཤད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་པ་འགལ་བའི་གལ་བཟུང་སྟེ། རབ་འབྱོར
Chinese
直到之间的行为。这样，也显示了具备善巧方便也是般若波罗蜜多的力量，并带有例子。那为什么呢？因为它们的自性就是那样，以什么也不能做的自性而空且积聚，就像海市蜃楼一样。这就是说，虽然般若波罗蜜多是五种波罗蜜多之主，但也显示了彼此互相帮助而没有分别的理由，意思是说，实际上所有那些波罗蜜多也因为自性空，所以不那样想也不分别。然后，具寿善现对薄伽梵这样说道。薄伽梵，如果一切法自性空的话等等，这是为了消除眷属中的一些人那样认为一切法自性空，那么六波罗蜜多也不能圆满，圆满那些的果无上正等觉也不能现证成佛的想法，而提出的疑问。薄伽梵开示说：善现，于此菩萨摩诃萨在行持六波罗蜜多时，这样想，这些沙土世界的众生是心颠倒等等，直到善现，那样完全了悟的菩萨摩诃萨，是为了利益有情而行持般若波罗蜜多。这样，实际上虽然一切法自性空，但在世俗中，为了心颠倒的有情，圆满六波罗蜜多是不可避免的，并且显示了圆满那些的方法。提问：薄伽梵，如果波罗蜜多之间没有差别等等，直到不平等和平等之间，这是因为上面说波罗蜜多在空性中味道相同，没有分别，并且也说了般若波罗蜜多是主要的，抓住了矛盾的关键，善现啊。
English
Up to the point of action. Thus, it is also shown that possessing skillful means is also the power of the Prajñāpāramitā, with examples. Why is that? Because their nature is such that they are empty and accumulate with the nature of being unable to do anything, like a mirage. This means that although the Prajñāpāramitā is the lord of all five pāramitās, it also shows the reason for helping each other without discrimination, meaning that in reality, all those pāramitās are also empty in nature, so they do not think that way and do not discriminate. Then, the venerable Subhūti said this to the Blessed One. Blessed One, if all dharmas are empty in nature, etc., this is to eliminate the thought of some of the retinue that if all dharmas are empty in nature, then the six pāramitās cannot be perfected, and the result of perfecting them, the unsurpassed perfect enlightenment, cannot be manifested and attained Buddhahood, and to ask questions. The Blessed One said: Subhūti, here, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the six pāramitās, he thinks, these beings in the world of dust are with minds turned upside down, etc., until Subhūti, a Bodhisattva Mahāsattva who has completely realized that, practices the Prajñāpāramitā for the benefit of sentient beings. Thus, in reality, although all dharmas are empty in nature, in the mundane world, for sentient beings with minds turned upside down, perfecting the six pāramitās is inevitable, and the method of perfecting them is shown. Question: Blessed One, if there is no difference between the pāramitās, etc., up to the point between unequal and equal, this is because it was said above that the pāramitās have the same taste in emptiness, without discrimination, and it was also said that the Prajñāpāramitā is the main one, grasping the key to the contradiction, Subhūti.
Tibetan
་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པའི་དཔེ་སེམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་རྣམས་རི་རབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ན། ངོས་གང་དང་ཉེ་བ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་པ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པ་ན་ཞེས་པ་རིགས་སམ་རང་བཞིན་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་སམ་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ལ། བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བརྡར་བྱ་ན། དོན་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཅེས་བགྱི་བ་དང༌། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི་བ་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུ
Chinese
由某某请问。世尊开示说：善现，正是这样。从“正是这样”到“这是什么缘故呢？如此，因为它们没有自性，因此没有差别”之间，是说，胜义谛中，在空性中成为一味，即使已成为没有差别，但在世俗谛中，般若波罗蜜多是主要的，这样显示了有差别；当度母们获得一切相智的果位时，以一切相智的自性成为一体的比喻，就像身体颜色各不相同的宝石靠近须弥山时，靠近哪一面的颜色，就变成那一面的颜色一样，是从这里引申出来的，意思是说，变成一切相智的颜色，成为一种颜色。印度语中，“巴那”也指种姓或自性，意思是说，变成一切相智的种姓或自性，成为一体。请问：世尊，既然任何法都没有差别，没有区别，从“没有差别”到“无等”之间，就像“不平等和平等”一样，是说，既然一切法在空性中成为一味，任何法都没有差别，那么获得无上正等觉的意义又是什么呢？般若波罗蜜多又为什么是主要的呢？这样请问。虽然如此，一切法在胜义谛中是空性的自性，成为一体，但在世俗谛中，如果按照世间的名言和术语来说，也不是没有获得意义，也不是度母们没有差别，并且用比喻说明了般若波罗蜜多是主要的。请问：世尊，既然如此，般若波罗蜜多被称为殊胜，被称为主要
English
Asked by so-and-so. The Blessed One said: Subhuti, it is just so. From "It is just so" to "Why is that? Thus, because they have no essence, therefore there is no difference," it is said that in the ultimate truth, in emptiness, they become one taste, even if they have become without difference, but in the conventional truth, the Prajnaparamita is the main one, thus showing that there is a difference; when the liberators attain the fruit of omniscience, the analogy of becoming one in the nature of omniscience, just as when gems of different body colors approach Mount Sumeru, whichever side they are close to, they become the color of that side, is derived from here, meaning that they become the color of omniscience, becoming one color. In Indian language, "pana" also refers to lineage or nature, meaning that they become the lineage or nature of omniscience, becoming one. Asked: Blessed One, since there is no difference in any dharma, no distinction, from "no difference" to "unequaled," just like "unequal and equal," it is said that since all dharmas become one taste in emptiness, there is no difference in any dharma, then what is the meaning of attaining the unsurpassed perfect enlightenment? Why is Prajnaparamita the main one? Thus asked. Although so, all dharmas are the nature of emptiness in the ultimate truth, becoming one, but in the conventional truth, if according to worldly terms and terminology, it is not that there is no attainment of meaning, nor is it that the liberators have no difference, and it is explained with an analogy that Prajnaparamita is the main one. Asked: Blessed One, since it is so, Prajnaparamita is called supreme, called main
Tibetan
ང་ཞིང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་ན། དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་དང་རབ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། མཐོང་བ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན། དེ་ཉིད་མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པར་གཏོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། གཏོང་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། གཏོང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པའམ་གཏོང་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། གཏོང་དུ་མེད་པའི་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུང་དུ་ཡང་མེད་གཏོང་དུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
Chinese
我不住于田地的状态中，为了住在证得一切相智之处，这是因为具有般若波罗蜜多，所有善法行都以三轮清净的方式行持，因此能够证得一切相智，成为主要和殊胜等等的意义。请问世尊，般若波罗蜜多是否执持或见到任何法？这是菩萨的智慧，如果执持某些法，那就会成为执着的过失，如果不执持任何法而舍弃，那么也无法证得一切相智，为了消除这种想法，善现请问。世尊开示说：善现，不是这样的，般若波罗蜜多不执持或舍弃任何法。为什么呢？善现，这是因为一切法都是不可执持和不可舍弃的。真实义是一切法自性空，没有可执持或可舍弃的实物，因此没有执持或舍弃，这是所要表达的。请问世尊，如何般若波罗蜜多不执持不舍弃一切法呢？这是为了区分详细阐述色等一切法不可执持和不可舍弃的场合而请问的。世尊开示说：善现，般若波罗蜜多不执持不舍弃色，从这句开始，到善现，般若波罗蜜多不执持不舍弃无上正等菩提为止，因为色等一切法在胜义谛中没有实体，既不可执持也不可舍弃，因此般若波罗蜜多不执持不舍弃任何法，这是所要表达的。请问世尊，如何色不被执持不被舍弃呢？从这句开始，到如何一切相智不被执持不被舍弃为止
English
I do not abide in the state of a field, in order to abide where the All-Knowingness is attained, because possessing the Prajñāpāramitā, all virtuous practices are performed in a way that the three spheres are completely purified, therefore one can attain the All-Knowingness, becoming the chief and excellent, etc. O Blessed One, does the Prajñāpāramitā hold or see any dharma? This is the wisdom of a Bodhisattva; if one holds onto some dharmas, it would become the fault of attachment. If one does not hold onto anything and abandons it, then one will not attain All-Knowingness. To dispel this thought, Subhuti asked. The Blessed One said: Subhuti, it is not so. The Prajñāpāramitā does not hold or abandon any dharma. Why is that? Subhuti, it is because all dharmas are ungraspable and unabandonable. The ultimate meaning is that all dharmas are empty of inherent existence, and there is no entity to be grasped or abandoned, therefore there is no grasping or abandoning, this is what is being shown. O Blessed One, how does the Prajñāpāramitā not hold or abandon all dharmas? This is asked in order to distinguish the occasion for elaborating that all dharmas, such as form, are ungraspable and unabandonable. The Blessed One said: Subhuti, the Prajñāpāramitā does not hold or abandon form. From this sentence to Subhuti, the Prajñāpāramitā does not hold or abandon the Unsurpassed Perfect Enlightenment, because all dharmas such as form are without substance in the ultimate truth, and are neither graspable nor abandonable, therefore the Prajñāpāramitā does not hold or abandon any dharma, this is what is being shown. O Blessed One, how is form not held and not abandoned? From this sentence to how is All-Knowingness not held and not abandoned?