Tibetan
་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལས་མ་བརྟེན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་ཟད་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་མི་ཤེས་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྤྱད་ཅིང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ནམ་ མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་ལྟའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཡང་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟག་པའམ། འགག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་ཡང་མི་ལྟ་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་མི་བལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་བློས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་ཡང་མི་ལྟ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ་བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་འམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བའི་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། བལྟ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ལ། ཆོས་དེ་དག་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མི་བཟད་པས་ཟུག་པར་གྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་སྟན་པ་ལ་འདུག་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས། གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཟུང་ཞིང་ཕྱིར་ཟློག་པའི་གླགས་མི་རྙེད་གཏིང་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བདུད་འབའ་ཞིག་གིས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས། རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་ངག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས། རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མིང་གིས་ཀྱང་སྨོས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཆར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོམ་པའི་ཚེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ང་གཉིས་པ། མི་ཟད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ
Chinese
从“凡是菩萨乘的退转者”到“不依赖这种方便，就会从无上正等觉中退转”之间，是说不依赖般若波罗蜜多，以及了知一切法如虚空般无尽，不了知缘起如虚空般无尽的行相，就会从无上正等觉中退转的过患之目的。从“善现，凡是菩萨摩诃萨不从无上正等觉中退转者”到“应当观照般若波罗蜜多，应当现证”之间，是说依赖这甚深般若波罗蜜多，行于方便，通达缘起如虚空般无尽，现证般若波罗蜜多就不会退转。善现，如是菩萨摩诃萨以观照缘起，就不会如实见到任何法从无因中产生，这是说如上所说的，以胜义谛而言，缘起自性为空，如虚空般无尽，虽然通达，但在世俗谛中，一切法从因和缘中产生，不像某些外道一样认为从无因中产生。从“任何法也不会如实见到是常”到“不会如实见到寂静，不会如实见到不寂静”之间，是说善于以世俗谛和胜义谛的方式了知缘起之义者，不会认为任何法是常或断灭的实有，也不会认为外道所计度的我等是实有。
English
From "All those who turn away from the Bodhisattva Vehicle" to "Without relying on this skillful means, one will turn away from the Unsurpassed Perfect Enlightenment," it indicates the fault of turning away from the Unsurpassed Perfect Enlightenment by not relying on the Prajnaparamita, and by not knowing that all dharmas are inexhaustible like the sky, and by not knowing how to view dependent origination as inexhaustible like the sky. From "Subhuti, all those Bodhisattva Mahasattvas who do not turn away from the Unsurpassed Perfect Enlightenment" to "One should contemplate the Prajnaparamita, one should realize it," it is said that by relying on this profound Prajnaparamita, practicing skillful means, and understanding dependent origination as inexhaustible like the sky, one will not turn away if one realizes the Prajnaparamita. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva, by contemplating dependent origination, will not truly see any dharma arising from a cause, which means that as mentioned above, in terms of ultimate truth, dependent origination is empty in nature, inexhaustible like the sky, although understood, but in conventional truth, all dharmas arise from causes and conditions, not like some non-Buddhists who believe that they arise from no cause. From "No dharma will be truly seen as permanent" to "One will not truly see peace, one will not truly see non-peace," it means that one who is skilled in knowing the meaning of dependent origination in the way of conventional truth and ultimate truth will not regard any dharma as permanent or as an existing entity that is cut off, nor will one regard the self and so on, which are conceived by non-Buddhists, as existing entities. Subhuti, in this way, when practicing the Prajnaparamita, the Bodhisattva Mahasattva should contemplate dependent origination.
Chinese
如是，如前所说，以精通缘起的智慧，对于任何法，也不执著于常、断等实有之物，并且也要精通世俗中缘起的道理。如是宣说。 善现，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，对于色是常还是无常，是乐还是苦，是有我还是无我，是寂静还是不寂静，也不如实照见，乃至对于一切种智是常还是无常，是乐还是苦，是寂静还是不寂静，也不如实照见。如是，以精通缘起之理而行般若波罗蜜多，则对于色等乃至一切种智之间的所有法，都不会执著于四颠倒，以及寂静与不寂静之物，如是宣说了其利益。 为什么呢？ 善现，这是因为当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，也不如实照见般若波罗蜜多，以何法能如实照见般若波罗蜜多，此法也不如实照见。乃至，善现，如是菩萨摩诃萨应以不执著一切法之理而行般若波罗蜜多。如是宣说了不执著一切法颠倒之理，即般若波罗蜜多等乃至一切种智，以及习气所连接的一切应断之法之间的所有法，在胜义中皆自性空，既无应观之物，亦无能观彼等法之物，故于彼等一切法皆不颠倒见之，是为此义。 善现，当菩萨摩诃萨以不执著一切法而行般若波罗蜜多时，恶魔会忧恼。
English
Thus, as previously mentioned, with the wisdom of being skilled in dependent origination, one does not cling to any dharma as being permanent, impermanent, or other real things, and one must also be skilled in the way of dependent origination in the conventional sense. This is what is taught. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, at that time, he does not truly see whether form is permanent or impermanent, whether it is happiness or suffering, whether it has self or is without self, whether it is peaceful or not peaceful, and so on, up to whether the all-knowingness itself is permanent or impermanent, whether it is happiness or suffering, whether it is peaceful or not peaceful, he does not truly see. Thus, if one practices the Prajnaparamita with the understanding of being skilled in dependent origination, then for all the dharmas from form and so on up to all-knowingness itself, one will not cling to the four inversions, and the benefit of seeing peaceful and non-peaceful things is taught. Why is that? Subhuti, this is because when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not truly see the Prajnaparamita. With what dharma could one truly see the Prajnaparamita? That dharma is also not truly seen. And so on, Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Prajnaparamita by not clinging to all dharmas. Thus, the reason for not clinging to the inversion of all dharmas is taught, that is, the Prajnaparamita and so on up to all-knowingness itself, and all the dharmas in between that are connected by habits and should be abandoned, are all empty of inherent existence in the ultimate sense. Since there is neither an object to be viewed, nor an object that views those dharmas, therefore one does not see all those dharmas in an inverted way, this is the meaning. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita without clinging to all dharmas, the evil Mara will be saddened.