Tibetan
་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་བཤིག་སྟེ་མེད་པར་བྱས་པས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། ལྔ་བཅུ་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་དཀའ་པ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་སུས་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་པ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དཀའ་པ་སྤྱོད་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བཤད་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པར་བྱ་བ་མི་དཀའ་བར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལུང་བསྟན་པས། ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་
Chinese
是（就）这样，是善现回答提问，真实义中，安住于真如，于无上正等菩提现证圆满成佛，如是说法者，任何也没有，这是所要开示的。那为什么呢？善现，如来出现也好，如来不出现也好，从“乃至何须说说法者，那是无处”之间，是开示了真如和安住于真如成为无实有之理，一切法无实有且自性空，不是通过破灭而成为空性，而是本来如此，因此安住于此真如没有任何事物，这是它的意义。《圣妙吉祥真实名经》十万颂中的第四十九品完。 第五十品，无染着品。 此后，天帝释提桓因向薄伽梵如此请问，从“没有愚昧是难行”之间，是如此在真实义中没有任何法可以执着，在世俗中也想现证圆满成佛，像这样有执着的人谁也不能做到，因此是难行，这是对行持甚深般若波罗蜜多的菩萨的赞叹。此后，具寿善现对天帝释提桓因如此说道，从“如是具寿善现所说之法亦无有染着”之间，是帝释天说难行，善现开示说对一切法空性不怯懦是不难的，以及帝释天赞叹善现宣说甚深之法。此后，天帝释提桓因向薄伽梵如此请问，从“以法之执持的法性如实授记，将被授记吗”之间，是上面帝释天说行持甚深之法的菩萨是难行，以及具寿善现
English
It is (so), it is Subhuti who answered the question. In the ultimate meaning, abiding in suchness, manifestly and completely awakened into unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and teaching the Dharma, there is nothing like that, this is what is to be shown. Why is that? Subhuti, whether the Tathagatas appear or not, from "even what to say about the one who teaches the Dharma, that is nowhere," it shows the reason for suchness and abiding in suchness becoming non-existent. All dharmas are without substance and empty of self-nature, not becoming emptiness through destruction, but are originally so. Therefore, there is nothing that abides in this suchness. This is its meaning. The forty-ninth chapter of the Holy Hundred Thousand Prajñāpāramitā is complete. Fiftieth chapter, the chapter on non-attachment. Then, the Lord of the Gods, Indra, asked the Blessed One as follows, from "not being deluded is difficult to do," it is that in the ultimate meaning, there is no dharma to be grasped, and in the conventional sense, one also wants to manifest and completely awaken into Buddhahood. Such a person with attachment cannot do it, therefore it is difficult to practice. This is praise for the Bodhisattva who practices the profound Prajñāpāramitā. Then, the Venerable Subhuti said to the Lord of the Gods, Indra, from "Thus, the Dharma taught by the Venerable Subhuti is also without attachment," it is that Indra said it was difficult to practice, and Subhuti taught that it is not difficult to be fearless about the emptiness of all dharmas, and Indra praised Subhuti for teaching the profound Dharma. Then, the Lord of the Gods, Indra, asked the Blessed One as follows, from "Will the Dharma nature of holding the Dharma be truly prophesied, will it be prophesied?" it is that above, Indra said that the Bodhisattva who practices the profound Dharma is difficult to practice, and the Venerable Subhuti.
Tibetan
གང་ཅི་སྟོན་ཀྱང༌། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། མཐུན་ནམ་མི་མཐུན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལགས་སམ་མ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གཉེར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་བྱ། གཉེར་བའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་སྒྲུབ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་མཐུན་པར་བདག་གིས་སྨྲས་པ་ལགས་སམ་མ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཉེར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ལ། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདིས་ཅི་དང་ཅི་སྤོབས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྤོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྤོབས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཤེས་ནས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་བྱད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གཉི་ག་ཡང་མི་དམིགས་པས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྤོབས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་དང་ཚ་དང་བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས། བྱ
Chinese
无论宣说什么，那一切都从空性出发而宣说，对任何事物都没有执着，这样说了。请问，世尊所说与此相符吗？是否符合正法？我这样请问。所谓“法的守护之法性”，法是指涅槃之法，守护之法是指修持涅槃之法，即指圣道。我所说与此相符吗？我这样请问。从“世尊开示”到“将预言守护之法性”之间，是说先前帝释天所说与世尊所说相符，且与法性不相违背，世尊如此开示。帝释天禀告说：世尊，这位尊者善现所宣说的，都是从空性出发而宣说的，乃至从一切种智出发而宣说，真是太稀奇了！从这段话到“从一切种智出发而宣说，真是太稀奇了！”之间，是说善现是声闻，但他通晓菩萨深广之行，并向他人宣说，真是太稀奇了！这是对善现的赞叹。世尊开示说：乔尸迦，尊者善现以空性为行境，乃至连随形好都不见，更何况他的身体上会有随形好呢？从这段话到“更何况他的身体上会有随形好呢？”之间，是说尊者善现如此行持菩萨深广之行，因此，所行持的六度等一切清净之法，以及行持这些法的补特伽罗，二者都不见。因此，尊者善现对六度等一切清净之法如此宣说。这是世尊的开示。为什么呢？乔尸迦，尊者善现对一切法之寂静进行行持，乃至不能以数字、算术、计数，以及比喻和原因为例证。从这段话到“不能以数字、算术、计数，以及比喻和原因为例证”之间，是说尊者善现虽然具有如此深广之行，但菩萨行持般若波罗蜜多，连百分之一都无法接近，等等。
English
Whatever is proclaimed, all of that is proclaimed based on emptiness, without attachment to anything. Thus it was said. I ask, does what the Blessed One said agree with this? Does it accord with the Dharma? I ask this. The so-called "Dharma of guarding the Dharma," Dharma refers to the Dharma of Nirvana, and guarding the Dharma refers to practicing the Dharma of Nirvana, which refers to the Noble Path. Does what I said agree with this? I ask this. From "The Blessed One proclaimed" to "will prophesy the Dharma of guarding the Dharma," it is said that what Indra said earlier agrees with what the Blessed One said, and does not contradict the Dharma nature. The Blessed One proclaimed this. Indra reported: Blessed One, whatever this venerable Subhuti proclaims, all of that is proclaimed based on emptiness, and even proclaiming based on omniscience is very wonderful! From this passage to "proclaiming based on omniscience is very wonderful!" it is said that Subhuti is a Shravaka, but he understands the profound and vast conduct of Bodhisattvas, and proclaims it to others, which is very wonderful! This is praise for Subhuti. The Blessed One proclaimed: Kausika, the venerable Subhuti practices emptiness, and even the minor marks are not seen, so how much more so would there be minor marks on his body? From this passage to "how much more so would there be minor marks on his body?" it is said that the venerable Subhuti practices the profound and vast conduct of Bodhisattvas in this way, therefore, both all the pure Dharmas such as the six perfections that are practiced, and the individuals who practice these Dharmas, are not seen. Therefore, the venerable Subhuti proclaims the pure Dharmas such as the six perfections in this way. This is the Blessed One's teaching. Why is that? Kausika, the venerable Subhuti practices the solitude of all Dharmas, and cannot be exemplified by numbers, arithmetic, counting, or metaphors and causes. From this passage to "cannot be exemplified by numbers, arithmetic, counting, or metaphors and causes," it is said that although the venerable Subhuti possesses such profound and vast conduct, the Bodhisattva's practice of Prajnaparamita cannot even approach one hundredth of it, and so on.
Tibetan
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འཕགས་པས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་མི་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དམ་པས། བདག་ཅག་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་ དེའི་ནང་ན་འཁོད་པས་ཐོས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དགེ་སྟོང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡང་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཐུ་ཆེ་ཞིང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་
Chinese
这是关于菩萨行持殊胜的教导。为什么呢？从“不了解如来的行持”到“断除习气连接的一切烦恼的如来、应供、正等觉会成佛”之间，说明了菩萨行持般若波罗蜜多，是比声闻和缘觉的行持更为殊胜的理由。菩萨如何行持般若波罗蜜多，就像那样，善现（指须菩提）也不能圆满，菩萨以特殊的愿力超胜，不会被声闻和缘觉的行持所转移，这就是它的意义。然后，从“那个眷属中的三十三天众”到“世尊，以此善根，以不是声闻和缘觉一切行境的清净行持，愿我们能够行持”之间，说明了如是世尊宣说行持般若波罗蜜多的菩萨比声闻和缘觉的行持更为殊胜，三十三天众和一百六十比丘在眷属中安住，听闻后，诸天众做了盛大的供养，比丘们也做了盛大的供养后，比丘们发愿说，愿我们能够行持比声闻和缘觉的行持更为殊胜的般若波罗蜜多的清净行持，并作了授记的解说。然后，从“世尊了解了我的想法”到“想要行持如来的行持的菩萨摩诃萨，应当行持般若波罗蜜多”之间，说明了一百六十比丘对行持般若波罗蜜多生起了信心，发愿也是这样与授记结合起来，行持般若波罗蜜多是如此具有力量，并且会圆满一切想法，因此应当行持它。
English
This is the teaching on the excellence of the conduct of Bodhisattvas. Why is that? From "not understanding the conduct of the Tathagata" to "the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha who has abandoned all the afflictions of habitual connection will become a Buddha," it explains that the Bodhisattva's practice of Prajnaparamita is a more excellent reason than the practice of Sravakas and Pratyekabuddhas. How does a Bodhisattva practice Prajnaparamita, just as that, Subhuti cannot fulfill it, and the Bodhisattva is superior by special aspiration, and will not be transferred by the practice of Sravakas and Pratyekabuddhas, that is its meaning. Then, from "the gods of the Thirty-Three from within that assembly" to "O Bhagavan, by this root of virtue, by the pure conduct that is not the field of activity of all Sravakas and Pratyekabuddhas, may we be able to practice," it explains that the Bodhisattva who practices Prajnaparamita, as the Bhagavan said, is more excellent than the practice of Sravakas and Pratyekabuddhas, and the gods of the Thirty-Three and one hundred and sixty monks abide in the assembly, and after hearing it, the gods made great offerings, and the monks also made great offerings, and then the monks wished, may we be able to practice the pure conduct of Prajnaparamita, which is more excellent than the practice of Sravakas and Pratyekabuddhas, and explained the prophecy. Then, from "The Bhagavan understood my thoughts" to "The Bodhisattva Mahasattva who wants to practice the conduct of the Tathagata should practice Prajnaparamita," it explains that the one hundred and sixty monks developed faith in the practice of Prajnaparamita, and the aspiration is also combined with the prophecy in this way, the practice of Prajnaparamita is so powerful and will fulfill all thoughts, so it should be practiced.