Tibetan
་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་བའི་དོན་ཟབ་མོ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་ཡང་བསྒོམས་ལ། ཐབས་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བགྱིད་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་མངོན་དུ་མི་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱར་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མངོན་དུ་བྱར་མེད་པ་ལ། མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་དཀའ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་དོན་དེ་ཡང་མི་དམིགས། གང་གིས་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ། གང་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་མི་བྱ་བ་ནི་དཀའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན་གང་མངོན་དུ་བགྱིས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གང་ཞིག་གིས་མངོན་དུ་བགྱི། ཆོས་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱར་མེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུན་པ་མ་མཆིས་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་ན། དམིགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཛུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་དེ་བགྱིད་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་སྟོང་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མ་གྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རློམ་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། བདག་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རིང་དུ་གྱུར་པར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གཉེར་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ ཐུག་གི་བར་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཅི་ལས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྟན་པ་ལས། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས། ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་སྡུག་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་ཞིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ལས་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་ཡང་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་ནང་དུ་སྐྱེ། སེམས་ཅན་གང་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཏེ། འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པ་ལས་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ལ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
Chinese
行为就是像前面所说的那样，胜义谛中一切法自性为空，极其寂静，以证悟此理的般若波罗蜜多，以及所要证悟的圆满菩提，二者皆无实有，所以不能现前证得。世俗谛中以缘起的方式，依靠般若波罗蜜多，也能现前证得菩提，对于具有这种甚深意义的目标，是难以理解的，因此行持甚深意义，如是善现启请。世尊开示说：善现，正是这样，等等，是对善现所说之语的印可。善现，菩萨摩诃萨如是行持甚深意义，例如不现前证得转为声闻地或独觉地的意义，是难行。意思是说，如是既修习了空性的甚深意义，又以善巧方便在世俗谛中获得无上圆满菩提，而不现前证得将要转为声闻和独觉地的空性，像这样是具有目标者所不能做到的，因此说是难行。启请：世尊所说的意义，如我所理解的那样，如果不做任何难行，那么菩萨摩诃萨如何做难行呢？意思是说，对于实有的事物不使其显现，或许是难的，但对于无实有的事物，也没有什么可以使其显现的。如是对于无实有且无从显现的事物，不使其显现又有什么难的呢？这是其中的含义。为什么这样说呢？世尊，这是因为，例如所要显现的对境也不可得，能显现的般若波罗蜜多也不可得，所要显现的法也不可得，意思是说，所要显现的对境是空性，能显现的因是般若波罗蜜多，能显现的补特伽罗在胜义谛中也无可取，因此无从
English
The activity is in accordance with the manner described above. In the ultimate sense, all phenomena are empty of inherent existence, and are extremely peaceful. The Prajnaparamita that realizes this, and the perfect and complete enlightenment to be realized, are both without substance, so they cannot be directly attained. In the conventional sense, through the mode of dependent origination, relying on the Prajnaparamita, one can also directly attain enlightenment. It is difficult for those with specific aims to understand such profound meanings, therefore, one engages in profound meanings. Thus, Subhuti requested. The Blessed One said: Subhuti, it is just so, and so on, is an endorsement of what Subhuti said. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who thus engages in profound meanings, such as not directly realizing the meaning of transforming into the ground of a Hearer or a Pratyekabuddha, is practicing austerity. This means that one cultivates the profound meaning of emptiness, and through skillful means, attains the unsurpassed perfect and complete enlightenment in the conventional sense, but does not directly realize the emptiness that would lead to the attainment of the ground of a Hearer or a Pratyekabuddha. Such a thing is impossible for those with specific aims, therefore, it is taught as practicing austerity. Request: According to the meaning spoken by the Blessed One, as I understand it, if one does not do any difficult practices, then how does a Bodhisattva-Mahasattva practice austerity? This means that it may be difficult not to make something that exists manifest, but for something that does not exist, there is nothing to manifest. Thus, for something that is non-existent and cannot be manifested, what difficulty is there in not making it manifest? This is the meaning of it. Why is that? Blessed One, it is because, for example, the object to be manifested is not perceived, the Prajnaparamita that manifests it is not perceived, and the Dharma to be manifested is not perceived. This means that the object to be manifested is emptiness, the cause that manifests it is the Prajnaparamita, and the person who manifests it is also not perceived in the ultimate sense, therefore there is no way to
Chinese
显示了行为是困难的。世尊，如果一切法都不可得，那么凭借什么现证呢？还有什么能现证那无上正等觉，从而不会现证圆满菩提的意义呢？又凭借什么现证般若波罗蜜多呢？凭借什么现证那样的法呢？这是为了显示，不能仅仅现证会堕入声闻和独觉地的空性，而且也无任何可得之物，可以现证那不仅不可得，还能现证无上正等觉的意义。世尊，这是不可得之行。在此行中修行的菩萨摩诃萨，获得了对一切法毫无黑暗。这是为了显示，如果这样不现证任何法，并以不可得而行，那么所有由执著产生的障碍都会被清除。世尊，如果像那样宣说，菩萨摩诃萨的心不会沮丧，直到世尊，同样，般若波罗蜜多也是为了什么意义而说，即使做了那件事，也不会分别般若波罗蜜多。这之间，是为了显示，对于宣说如此甚深意义，如果没有像声闻和独觉那样因空性而恐惧和害怕，就显示了修行般若波罗蜜多的功德，以及如此修行的菩萨不会生起修行般若波罗蜜多的傲慢心，并且如果如此修行般若波罗蜜多，就会想：我应该远离声闻和独觉地，应该亲近一切智智。这是以比喻显示了没有像这样的分别念，词句的执着最终会自我颠倒。然后，具寿舍利弗对具寿善现这样说道，直到善现说：具寿舍利弗，一切法都是不分别的。这之间是关于如何理解般若波罗蜜多
English
It shows that the action is difficult. O Blessed One, if all dharmas are unattainable, then by what is it realized? What is there that can realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, so that the meaning of not fully awakening to perfect enlightenment will not occur? And by what is the Prajñāpāramitā realized? By what is such a dharma realized? This is to show that one cannot merely realize emptiness, which would cause one to fall into the level of a Śrāvaka and Pratyekabuddha, and that there is nothing attainable that can realize the meaning of not only being unattainable but also realizing the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. O Blessed One, this is the practice of unattainability. The Bodhisattva Mahāsattva who practices in this attains the absence of darkness towards all dharmas. This is to show that if one does not realize any dharma in this way and practices with unattainability, then all obscurations arising from attachment will be purified. O Blessed One, if it is taught in that way that the mind of the Bodhisattva Mahāsattva will not be discouraged, up to the Blessed One, similarly, the Prajñāpāramitā is also spoken for what purpose, even if that is done, one will not discriminate the Prajñāpāramitā. In between, it is to show that for the explanation of such profound meaning, if one does not become fearful and afraid of emptiness like the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, then the qualities of practicing the Prajñāpāramitā are shown, and the Bodhisattva who practices in this way will not generate pride in practicing the Prajñāpāramitā, and if one practices the Prajñāpāramitā in this way, one will think: I should distance myself from the level of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and I should draw near to omniscience. This is to show with metaphors that there is no such discrimination, and the attachment to words will ultimately be self-defeating. Then, the Venerable Śāradvatīputra said this to the Venerable Subhūti, until Subhūti said: Venerable Śāradvatīputra, all dharmas are non-discriminating. In between is about how to understand the Prajñāpāramitā.
Chinese
对于行持般若波罗蜜多的菩萨，以及般若波罗蜜多的无分别，同样地，五度波罗蜜多等一切种智，乃至有为和无为的界限，一切法以空性一味而无分别，如是宣说。具寿善现说，如果一切法都是无分别的，那么乃至说为佛陀薄伽梵又是从何而来？这是因为，如上所说一切法都是无分别的，为了消除听众中有些人认为如果一切法都是空性一味，那么轮回和涅槃也是空性一味，什么都不需要做，所以舍利子向善现提问。善现说，具寿舍利子之子，乃至从无分别中说为佛，从无分别中说为菩提。这是因为，胜义谛中一切法自性空，虽然无分别，但在世俗谛中，无论做什么善恶业，并非没有产生苦乐果报，这是为了说明众生各自的生类没有如实见到，颠倒地分别和思虑，这些都是造作轮回之因的业，果报也将在轮回中成熟，生于五道之中。众生如果心识没有颠倒，不执着于轮回之法，无分别者就能从轮回中解脱，证得圣位，如是宣说。具寿舍利子之子，过去时，如来应供正等觉 जितने 出现，乃至行持无分别般若波罗蜜多，以无分别之法现证圆满菩提。这是为了说明修习无分别能证得圣位的理由，三世诸佛薄伽梵也是因为断除了分别，才现证圆满菩提，因此一切法的