Tibetan
ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ གྱིས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་པ་ཙམ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་མང་པོ་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སླར་ལོག་སྟེ། ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ནས། དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱུར་དུ་དོགས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་རྟོགས་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤེགས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས་ཆུའི་ཐིགས་པ་བླང་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཚད་གཟུང་བར་རུང་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་པ་སྨད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་འགོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས། དེ་སྣོད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་འགོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང༌། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སློབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ཉུང་བ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གཉེར་རྣམས་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དེ། མི་དམིགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱད་ན་ཕ
Chinese
诺（No）之“间”者：以“如是，于一切相智唯心生起，及发无上菩提心，并于般若波罗蜜多行持，显示利益广大”。 彼后，天帝释以“天帝释取曼陀罗花众多”云云，至“世尊，我等菩萨摩诃萨不复退转，于声闻或独觉生起少分心念亦无有”云云之间者：如是，帝释了知于般若波罗蜜多行持利益广大已，信心倍增，乃对薄伽梵作供养，及如是供养之善根作回向，并于无上正等菩提正入，显示无有退转之虞。 “于无上正等菩提发起胜解”云云，至“岂我般涅槃后，未般涅槃之有情，能令般涅槃耶？愿善了知”云云之间者：如是，于无上正等菩提发心之菩萨，显示具有成办自他义利圆满之意乐。 “世尊，如是新入大乘之菩萨摩诃萨等之心生起，我等随喜彼等”云云，至“以百发之一分，取水滴之量，或可度量，然彼等随喜之发心福德，则不可度量”云云之间者：如是，显示随喜如是具有成办自他义利圆满意乐者，福德广大。 “如是说已，天帝释白薄伽梵言：世尊，若有情不随喜彼等发心者，乃为魔所加持”云云，至“彼等有情乃从魔之住处殁已转生”云云之间者。
English
The section beginning with "No": It shows the great benefit of contemplating all aspects of omniscience, generating the mind of unsurpassed enlightenment, and practicing the Perfection of Wisdom. Then, from "The Lord of the Gods, Indra, took many Mandarava flowers" to "Bhagavan, we Bodhisattvas Mahasattvas will not regress, and we will not even have a slight thought of becoming Shravakas or Pratyekabuddhas": It shows that Indra, having realized the great benefit of practicing the Perfection of Wisdom, increased his faith and made offerings to the Bhagavan, dedicated the roots of virtue of such offerings, and entered into the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, showing that there is no fear of regression. From "Generating faith in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" to "How can I ensure that sentient beings who have not attained Nirvana will attain Nirvana after I have attained Nirvana? Please understand this": It shows that the Bodhisattva who generates the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment has the intention to accomplish the perfect benefit of self and others. From "Bhagavan, we rejoice in the generation of the minds of the newly entered Mahayana Bodhisattvas Mahasattvas" to "It may be possible to measure the amount of water taken by one part of a hundred hairs, but the merit of the mind generation with which they rejoice is immeasurable": It shows that rejoicing in those who have the intention to accomplish the perfect benefit of self and others is of great merit. "Having said this, the Lord of the Gods, Indra, said to the Bhagavan: Bhagavan, those sentient beings who do not rejoice in the generation of those minds are blessed by Mara" to "Those sentient beings have died and been reborn from the abode of Mara."
Chinese
如是对于自他利益圆满的生起菩提心不随喜，是宣说呵责之处。为何如此呢？世尊，凡是心无怯懦且无畏惧者，从“须菩提，般若波罗蜜多”等句至结尾，是因为一切法自性清净，因此获得完全清净的法器是不可能的，这是真实的。对于如此甚深的意义，心无怯懦且无畏惧，才是获得完全清净，这是所要阐述的。从“所有凡夫俗子都不知晓、不见此法性”等句至“行于一切相智”等句，是指菩萨行于六度等彼岸，也是为了使各类有情众生趋入真实义，所以在世俗谛中以善巧方便而行持，这是所要阐述的。须菩提，如是行持的菩萨摩诃萨，从“是”至“不生与一切相智相应的心”，是指学习如是善巧方便的利益，以及如是学习甚少，以譬喻说明。词句的执着都只是自相矛盾而已。为何如此呢？须菩提，如此菩萨摩诃萨在行持甚深般若波罗蜜多时，对任何法都不执着，因为不执着，所以对任何法都不生起心。这是以不生起与执着色等一切法相应的心，来阐述其理由。究竟而言，一切法自性为空，因为对任何事物都不执着，所以不生起与执着相应的心，这是所要阐述的。须菩提，如是学习甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，将完全汇集一切波罗蜜多，从“是”至“须菩提，学习甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，是学习成为一切有情众生中最殊胜者”，是指如果修习甚深般若波罗蜜多，则会
English
Thus, not rejoicing in the generation of Bodhicitta that perfectly fulfills the benefit of oneself and others is to show the fault. Why is that? The Bhagavan, whoever is without a timid mind and without fear, from "Subhuti, the Perfection of Wisdom" and so on to the end, is because all dharmas are completely pure by nature. Therefore, it is impossible to obtain a completely pure vessel, which is true. For such profound meaning, being without a timid mind and without fear is to obtain complete purity, which is to be explained. From "All ordinary beings do not know or see this Dharma nature" and so on to "acting in all-knowingness," it means that Bodhisattvas practice the six perfections and other perfections in order to lead all kinds of sentient beings to the true meaning. Therefore, they practice skillfully in conventional truth, which is to be explained. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way, from "is" to "does not generate a mind corresponding to all-knowingness," refers to the benefit of learning such skillful means, and that learning is so little, explained with metaphors. Attachment to words is just self-contradictory. Why is that? Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices this profound Perfection of Wisdom, he does not cling to any dharma. Because he does not cling, he does not generate a mind for any dharma. This is to explain the reason for not generating a mind corresponding to clinging to all dharmas such as form. Ultimately, all dharmas are empty by nature, because there is no clinging to anything, so the mind corresponding to clinging does not arise, which is to be explained. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who learns this profound Perfection of Wisdom will completely gather all the perfections, from "is" to "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who learns this profound Perfection of Wisdom is learning to become the most excellent of all sentient beings," means that if you practice the profound Perfection of Wisdom, then you will
Tibetan
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ནང་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་མང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་མི་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་མི་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ཡང་ཐོབ་པར་ནི་བྱའི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་དེ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་བསྒྲུབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་གནས་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གདོན་
Chinese
以度母等一切行持的利益，以及在此度母中包含一切度母，以譬喻的方式进行阐述。六十二种见解的形态，之前已经阐述完毕。 具寿，你怎么想？在三千大千世界中，有多少众生安住？从“他们众多吗？”开始，到“具寿，学习般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，凡是能够获得的圆满，没有什么是不能获得的”之间，阐述了受持读诵般若波罗蜜多甚深法门等的巨大福德，以及应当修学的窍诀。其中，“想要领悟佛陀的境界”的意思是，想要证悟法界如是性。 “想要敲响佛陀的法鼓”和“想要宣说佛陀的教言”的意思是，想要敲响圣法的法鼓，吹响圣法的法螺，宣说佛法，就应当修学般若波罗蜜多甚深法门。 具寿请问：“世尊，声闻的圆满也能由此获得吗？”从“能获得吗？”开始，到“使菩萨毫无过失”之间，阐述了以上所说的“凡是能够获得的圆满，没有什么是不能获得的”。为了消除听众中有人认为也能获得声闻和独觉果位的圆满的疑惑，所以才提问。 也能获得声闻和独觉的圆满，但是不会像声闻和独觉那样安住于此，而是要使菩萨毫无过失。 具寿，如此修学的菩萨摩诃萨，以何种方式修持此发心，并将一切众生回向于无上正等觉，这些众生就能摧毁魔的处所，意思是说，如此具有自他二利圆满之意乐，
English
The benefits of practicing everything, including Tara, and the explanation that all Taras are included in this Tara, with metaphors. The sixty-two forms of views have already been explained. Subhuti, what do you think? In the three thousand great thousand worlds, how many sentient beings dwell? From "Are they many?" to "Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who studies the Prajnaparamita, there is nothing that cannot be obtained from all the perfections that can be obtained," it explains the great merit of holding and reciting the profound Dharma of Prajnaparamita, and the key instructions that should be practiced. Among them, "wanting to comprehend the realm of the Buddha" means wanting to realize the Dharmadhatu Suchness. "Wanting to beat the drum of the Buddha's Dharma" and "wanting to proclaim the Buddha's teachings" mean that wanting to beat the drum of the Holy Dharma, blow the conch of the Holy Dharma, and proclaim the Dharma, one should study the profound Dharma of Prajnaparamita. Subhuti asked, "Bhagavan, can the perfection of the Shravakas also be obtained by this?" From "Can it be obtained?" to "making the Bodhisattva without fault," it explains the above-mentioned "there is nothing that cannot be obtained from all the perfections that can be obtained." In order to eliminate the doubts of some listeners who think that they can also obtain the perfection of the fruits of the Shravakas and Pratyekabuddhas, they asked. One can also obtain the perfection of the Shravakas and Pratyekabuddhas, but one will not abide in it like the Shravakas and Pratyekabuddhas, but one must make the Bodhisattva without fault. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva who studies in this way practice this mind of enlightenment, and dedicate all sentient beings to the Unsurpassed Perfect Enlightenment, these sentient beings can destroy the abode of Mara, meaning that they have the intention of fulfilling the benefit of themselves and others,