Tibetan
ས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པས་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ལགས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ལགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་མེད་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལུང་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ན། ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་གང་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། ཞེ་བདུན་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་མཁས་ཤིང་རིག་པས་རྟོགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་ཅིང༌། དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བལྟ་དཀའ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང༌། བརྟག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ཞིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏེ། ཟབ་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཁས་ཤིང་རིག་པས་རྟོགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཟབ་པས་དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་མཁས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན་གྱི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་ཅིང་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟ་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་ བྱུང་བ་དམིགས་པ་ཅན་མི་སྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲངས་དང་བགྲང་བ་དང་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་གིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེད་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ལ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཡང་མི་ནུས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང༌། མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིང་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལས་འཕང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས་འདོན་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱ་བར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། འདི་ཉིད་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ནད་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ།
Chinese
世尊开示说：‘善现，那不是预言’，这只是世俗谛的说法而已。从胜义谛来说，一切法自性本空，所以没有任何预言。请问世尊，这是什么意思？从‘既非生，也非不生’到‘菩萨摩诃萨如何能被预言为证得无上正等觉’，这段话的意思是：如果菩萨不能从实有、非实有、亦有亦非有之中得到授记，那么，世尊为什么还要为那些如此修行的菩萨授记无上正等觉呢？这是抓住重点而提出的问题。世尊开示说：‘善现，你怎么想？你是否真正见到任何能被预言为证得无上正等觉的法？’一直到‘为什么呢？善现，般若波罗蜜是无分别的’，这段话的意思是：所谓预言证得无上正等觉，也只是世俗谛的说法而已。从胜义谛来说，没有任何能被预言的事物。无论是菩萨证得圆满菩提，还是以何种智慧证得圆满菩提，或者以何种法证得圆满成佛，都没有。菩萨也不会这样想：‘我将证得圆满菩提，将以这种智慧证得圆满菩提，将证悟这些法。’因为般若波罗蜜是无分别的，所以菩萨如此无分别。这就是所要表达的。圣般若波罗蜜多广释，第四十六品完。 第四十七品，行品。 之后，天界之主帝释对世尊这样说道：‘世尊，般若波罗蜜多因为极其寂静所以深奥’，一直到“世
English
The Blessed One said: 'Subhuti, that is not a prophecy,' is merely a conventional way of speaking. In reality, all dharmas are unborn by nature, so there is no prophecy whatsoever. What does that mean? From 'neither born nor unborn' to 'how can a Bodhisattva Mahasattva be prophesied to attain Anuttara-samyak-sambodhi,' it means: If a Bodhisattva cannot be predicted from existence, non-existence, or both existence and non-existence, then why does the Blessed One prophesy Anuttara-samyak-sambodhi to Bodhisattvas who practice in this way? This is the question raised by grasping the key point. The Blessed One said: 'Subhuti, what do you think? Have you truly seen any dharma that can be prophesied to attain Anuttara-samyak-sambodhi?' Up to 'Why is that? Subhuti, Prajnaparamita is non-conceptual,' it means that the so-called prophecy of attaining Anuttara-samyak-sambodhi is also just a conventional way of speaking. In reality, there is nothing to be prophesied. There is no Bodhisattva who attains perfect enlightenment, no wisdom by which perfect enlightenment is attained, and no dharma to be perfectly enlightened. The Bodhisattva also does not think, 'I will attain perfect enlightenment, I will attain perfect enlightenment with this wisdom, I will realize these dharmas.' Because Prajnaparamita is non-conceptual, the Bodhisattva is thus non-conceptual. That is what is being expressed. The Extensive Explanation of the Holy Prajnaparamita, Chapter Forty-Six is complete. Chapter Forty-Seven, the Chapter on Conduct. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Blessed One: 'Blessed One, Prajnaparamita is profound because it is extremely secluded,' up to "The
Chinese
尔时，薄伽梵般若波罗蜜多，以极寂静之故，智者以智慧证悟，如是等语，乃是帝释天了知前文所说一切法无相之义后，以甚深之门赞叹般若波罗蜜多。所谓“以极寂静之故甚深”，是说人与法二者皆无自性，非有相者之境界，故为甚深之义。所谓难见、难解、不可思议、非思议境界、寂静、微细、甚深等义，前已述说，应知为甚深之异名。所谓“智者以智慧证悟”，是说如是甚深，非一切有相者以不智而能证悟，乃是方便与智慧双运者之境界。薄伽梵，若有众生听闻、受持此甚深般若波罗蜜多，乃至不解心与心所生之法，彼等非具下劣善根。如是等语，是说于如是甚深般若波罗蜜多，若能行持精进，不生声闻、缘觉之心与心所生之有相法者，彼等乃具最胜善根之义。憍尸迦，汝意云何？赡部洲所有众生，若皆具足十善业道，乃至数量、计数、譬喻、因缘亦不能及。如是等语，是说赡部洲所有众生，若皆具足十善、四禅、四无量心、四无色定、五神通之福德，与行持精进此般若波罗蜜多之福德相比，此福德更为殊胜广大。尔时，有一比丘对帝释天说道，乃至如是学习之菩萨摩诃萨，乃于菩萨之学处学习。
English
Then, the Bhagavan Prajnaparamita, because of extreme solitude, the wise realize with wisdom, such words, is that Indra, after understanding the meaning of all dharmas being without characteristics as stated in the previous text, praises the Prajnaparamita through the door of profoundness. The so-called "profound because of extreme solitude" means that both person and dharma are without self-nature, and it is not the realm of those with characteristics, hence it is the meaning of profoundness. The meanings of difficult to see, difficult to understand, inconceivable, not the realm of thought, peaceful, subtle, and very deep, etc., have been stated before, and should be known as different names for profoundness. The so-called "the wise realize with wisdom" means that such profoundness cannot be realized by all those with characteristics through ignorance, but is the realm of those who unite skillful means and wisdom. Bhagavan, if there are sentient beings who hear and uphold this profound Prajnaparamita, and do not understand the dharma arising from mind and mental factors, then they do not possess inferior roots of virtue. Such words mean that if one can practice diligently in such profound Prajnaparamita, and does not generate the mind of Sravakas and Pratyekabuddhas and the dharma with characteristics arising from mind and mental factors, then they possess the most excellent roots of virtue. Kausika, what do you think? If all sentient beings in Jambudvipa possess the ten virtuous paths, even the number, count, metaphor, and cause cannot reach it. Such words mean that if all sentient beings in Jambudvipa possess the merit of the ten virtues, four dhyanas, four immeasurables, four formless absorptions, and five supernormal powers, compared to the merit of practicing diligently in this Prajnaparamita, this merit is even more excellent and vast. Then, a certain Bhiksu said to Indra, the lord of the gods, that such a Bodhisattva Mahasattva who studies in this way is studying in the training of a Bodhisattva.
Chinese
是学习，不是学习声闻的学处。不是学习独觉的学处，到此为止，是说修习般若波罗蜜多的菩萨，以具足十善业道等，胜伏赡部洲的一切有情。当时，在眷属中安住的一位比丘赞叹功德说：百千天王以赡部洲的一切有情具足十善等，即使生起具足一切相智的最初心，也不能胜伏。何况修习和精进这部甚深般若波罗蜜多就能胜伏呢？因此，他将胜伏包括天、人、非天的一切世间。不仅如此，还将胜伏获得四种声闻果位，以及具足方便和智慧，修习五度波罗蜜多的人们。天、人、非天的世间也不能胜伏他。与如是宣说的般若波罗蜜多的意义相符地修行，不中断一切相智的种姓，不远离如来，不从菩提心退转，能够救拔沉溺于三恶趣的有情，显示了学习菩萨学处，不学习声闻和独觉学处的功德。如是学习的菩萨大菩萨处，四大天王也应作是念而去，从这里到这些也是菩萨大菩萨修习这部甚深般若波罗蜜多时，应精勤了知这些，到此为止，是说修习和精进这部甚深般若波罗蜜多时，此即欲界和色界诸天供养，如来们恒常忆念，身心无损，不生一切痛苦和疾病的利益。
English
Is learning, not learning the precepts of the Shravakas. Not learning the precepts of the Pratyekabuddhas, up to this point, it is said that the Bodhisattva who practices the Prajnaparamita, with the ten virtuous deeds and so on, overcomes all sentient beings of Jambudvipa. At that time, a Bhikshu dwelling in the retinue praised the merits, saying: The hundred thousand gods, with all the sentient beings of Jambudvipa possessing the ten virtues and so on, even if they generate the first mind possessing all aspects of knowledge, cannot overcome. How much more so can one overcome by practicing and diligently engaging in this profound Prajnaparamita? Therefore, he will overcome all the worlds including gods, humans, and asuras. Not only that, but he will also overcome those who have attained the four fruits of the Shravakas, and those who possess skillful means and wisdom, and practice the five Paramitas. The worlds of gods, humans, and asuras also cannot overcome him. Practicing in accordance with the meaning of the Prajnaparamita as it is proclaimed, not cutting off the lineage of all aspects of knowledge, not being far from the Tathagatas, not regressing from the Bodhicitta, being able to save sentient beings who are sinking in the three lower realms, showing the merits of learning the Bodhisattva's precepts and not learning the precepts of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Thus, the four great kings should also think of going to the place of the Bodhisattva Mahasattva who is learning, from here to these also are that when the Bodhisattva Mahasattva practices this profound Prajnaparamita, one should diligently know these, up to this point, it is said that when practicing and diligently engaging in this profound Prajnaparamita, this is that the gods of the desire realm and the form realm make offerings, the Tathagatas constantly remember, there is no harm to body and mind, and the benefits of not arising all suffering and diseases are shown.