Tibetan
། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུའོ། །གདམས་ངག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་འདི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ས་གཞན་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །དང་པོ་གསུངས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའམ། མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་སུ་མ་སྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་གཟུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་སྙེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་གོམས་པའོ། །བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གཟུགས་སུ་མ་སྙེམས་ཤིག །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ལ་རག་ལས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འདོད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བགྱིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལ་གསོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའོ། །ར
Chinese
又，如“善现，于此”等。亲近应为完全不舍弃。应依止，是指说法之时完全不舍弃。亲近恭敬应为依止。若问彼等应作何事？答曰：即是“凡诸于此”。“训诲”是指进入修持之义。“随顺开示”是指修持完全结合之义。所说教诫之自性，即是“凡诸”等。复次，此等善知识为何？为此而说“彼等即是”等。若问彼等如何为此而显示意义？答曰：即是“于彼如是说”等。如是说，即以此等方式。“汝来此”等，乃至“莫贪著”之间。此般若波罗蜜多的修持，有四种方式：即修持六度波罗蜜多，以及于圆满菩提完全成熟，以及不执著胜妙之相，以及不于他方生起贪著。初者所说，即是“于布施波罗蜜多”等。“瑜伽”是指结合，或精进。二者所说，即是“彼等一切”。三者所说，即是“莫于色骄慢”，即不要以色的自性，以分别的见解而执取。“不骄慢”是指不以一切法而分别。“完全清净”是指串习。四者所说，即是“善男子，汝莫于色骄慢。善现，如是”等，是为摄略。如今，住于善现，对于一切以自性空之法，不欲求依赖于自我的寂灭，以及为了无上正等觉而精进的菩萨们，行持苦行，如是说，即是“世尊，于行持苦行而滋养”等，即是如是自性的布施。是为完全修习般若波罗蜜多。
English
Furthermore, such as "Subhuti, in this," etc. To be approached is to not abandon completely. To be relied upon means not to abandon completely at the time of teaching the Dharma. To be approached and revered should be to rely upon. If asked what these should do? The answer is: it is "Whoever in this." "Instructing" means entering into the meaning of practice. "Revealing accordingly" means the meaning of completely combining practice. The nature of the instructions spoken is "Whoever," etc. Furthermore, who are these virtuous friends? For this reason, it is said, "They are," etc. If asked how they show the meaning for this? The answer is: it is "To them, it is said like this," etc. Saying like this means in these ways. From "You come here," etc., up to "Do not be attached." This practice of the Prajnaparamita has four aspects: namely, practicing the six paramitas, and fully maturing into perfect enlightenment, and not clinging to excellent characteristics, and not generating desire for other realms. The first spoken is "In the perfection of generosity," etc. "Yoga" means union or diligence. The second spoken is "All of them." The third spoken is: "Do not be arrogant in form," which means do not grasp with the nature of form, with the view of discrimination. "Not being arrogant" means not discriminating with all dharmas. "Completely purifying" means habituation. The fourth spoken is: "Son of good family, you should not be arrogant in form. Subhuti, thus," etc., is a summary. Now, abiding in Subhuti, for all the dharmas that are empty of self-nature, not desiring the cessation that depends on oneself, and for the bodhisattvas who strive for unsurpassed perfect and complete enlightenment, practicing austerities, it is said, "Bhagavan, nourishing the practice of austerities," etc., which is the generosity of such a nature. It is to completely cultivate the Prajnaparamita.
Tibetan
ང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་འགེགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་དང་གནས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་དང་སྣང་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མི་འཇིགས་པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་པས་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་ བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲའམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས
Chinese
我成为自在，这是因为对道路非常熟悉。这里说，慈悲本身是阻止堕入涅槃的原因，意思是说非常痛苦。现在，世尊以那一瞬间，为了利益世间，为了安乐，为了慈爱，作为救护、庇护、处所、亲友、洲渚、光明、引导和所依，通过近距离安排来弘扬，就像那样等等。为了利益，以完全脱离五道众生，安住于无畏之地的想法， 并且，应当理解为成为获得无上正等觉之因的类别。 具寿善现请问：世尊，般若波罗蜜多的相是什么样的？ 这是因为上面已经说过要学习这个般若波罗蜜多。在眷属中，有些人说要学习这个般若波罗蜜多。请问，为了消除认为这个般若波罗蜜多是实有的想法。 世尊开示说：善现，如同虚空一样无有生灭的相就是般若波罗蜜多。这是说，般若波罗蜜多在胜义中无有实体，与虚空相似。 善现，般若波罗蜜多的自性是无有，这是说，因为像虚空一样，所以不存在任何法的自性。 所谓般若波罗蜜多没有任何自性，这是说，般若波罗蜜多自性空，因此没有任何自性。 请问：世尊，以何种自性，般若波罗蜜多具有的自性，一切法都将具有的类别是这样的吗？ 这是为了区分显示一切法自性空和自性空的场合，一切法都与般若波罗蜜多相同吗？意思是说。 世尊
English
I have become free, and this is because I am very familiar with the path. Here, it is said that compassion itself is the cause of preventing falling into Nirvana, which means it is very painful. Now, the Blessed One, in that very moment, for the benefit of the world, for happiness, for love, as a protector, refuge, place, friend, island, light, guide, and support, by arranging closely, propagates it, just like that and so on. For the sake of benefiting, with the thought of completely departing from the five paths of beings and abiding in the fearless place, And, it should be understood as a category that becomes the cause of attaining the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The venerable Subhuti asked: "Blessed One, what is the characteristic of the Perfection of Wisdom?" This is because it has already been said above that one should study this Perfection of Wisdom. Among the retinue, some say that one should study this Perfection of Wisdom. He asked in order to eliminate the idea that this Perfection of Wisdom is something real. The Blessed One replied: "Subhuti, the characteristic of being unformed like the sky is the Perfection of Wisdom." This means that the Perfection of Wisdom is without substance in the ultimate sense, and is similar to the sky. Subhuti, the characteristic of the Perfection of Wisdom is non-existence, which means that because it is like the sky, it does not exist as the characteristic of any dharma. The statement that the Perfection of Wisdom has no characteristic whatsoever means that the Perfection of Wisdom is empty of inherent existence, so it has no characteristic whatsoever. He asked: "Blessed One, by what characteristic, is there such a category that by the characteristic possessed by the Perfection of Wisdom, all dharmas will be possessed?" This is to distinguish the occasion of showing that all dharmas are empty of inherent existence and empty of self-nature, are all dharmas the same as the Perfection of Wisdom? That is what it means. The Blessed One
Tibetan
་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབེན་པའི་ མཚན་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་པ་དེའི་དོན་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོད་ན། དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་མེད་པས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ། མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་
Chinese
世尊说：善现，正是这样。正是这样，以何种体性的般若波罗蜜多存在，以该体性来说，一切法存在，这是般若波罗蜜多，一切法也都是无体性且空性，是相同的，这样显示了。为了更清楚地显示该意义，为什么呢？善现，一切法自性空寂，从这句开始，像这样，空性的体性和空寂的体性，以何种体性的般若波罗蜜多存在，以该体性说一切法存在，这样说了，般若波罗蜜多和一切法自性空寂，与自性空性是相同的，这是它的意义。善现请问：世尊，如果一切法也都是由一切法空寂，从这句开始，到世尊，我应当如何理解您所说的意义？之间，像这样，如果一切法自性空性，世尊为众生们舍弃烦恼方面，成办清净方面，从而无上正等圆满菩提现前圆满成佛所作的开示，所有这些，如果都是无实有，自性空性，那么该意义应当如何理解呢？世尊说：善现，你怎么想？众生们从很久以来就执着于我与我的事物吗？从这句开始，到其中没有任何遍计的染污，善现，这样的话，众生们存在清净，之间，究竟而言，一切法自性空寂，众生们没有这样领悟，执着于相而流转轮回，为了引导他们，所以在世俗谛中假立遍计的染污和清净存在，这仅仅是说说而已，究竟而言，什么也没有，这是它的意义。请问：世尊，菩萨摩诃萨那样行持，不行持于色，从这句开始，到不行持于一切种智之间
English
The Blessed One said: "Subhuti, it is just so. It is just so. By whatever characteristic the Perfection of Wisdom exists, by that very characteristic all phenomena exist. That is the Perfection of Wisdom, and all phenomena are also similar in being without characteristics and being emptiness." This is what was shown. In order to show that same thing clearly, why is that? "Subhuti, all phenomena are devoid of inherent existence," from that point on, like this, the characteristic of emptiness and the characteristic of devoidness, by whatever characteristic the Perfection of Wisdom exists, by that characteristic it is said that all phenomena exist. The Perfection of Wisdom and all phenomena are devoid of inherent existence, and are similar in being empty of inherent existence, that is the meaning. Subhuti asked: "Blessed One, if all phenomena are also devoid of all phenomena," from that point on, to "Blessed One, how should I understand the meaning of that teaching?" In between, like this, if all phenomena are empty of inherent existence, all those teachings that the Blessed One has shown to sentient beings, abandoning the side of afflictions and accomplishing the side of purification, thereby manifestly and completely awakening to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, if all of those are without entity, empty of inherent existence, then how should one understand that meaning?" The Blessed One said: "Subhuti, what do you think? Have sentient beings been engaging with 'I' and 'mine' for a long time?" From that point on, to "Since there is no complete affliction in that, Subhuti, in that case, there is purification for sentient beings." In between, ultimately, all phenomena are devoid of inherent existence and empty. Sentient beings have not understood it that way, but cling to signs and wander in samsara. In order to lead them, conventionally, it is merely asserted and spoken that there is complete affliction and purification, but ultimately, there is nothing at all. That is the meaning. Asked: Blessed One, a Bodhisattva Mahasattva who practices in that way does not practice in form, from this sentence begins, until does not practice in all knowingness.