Tibetan
འི་མིང་འདི་ལན་ལྡོན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལན་ལྡོན་པའི་མཐུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྨི་ལམ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་ཅིང་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དམ་མེད་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་མེད་པས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལ་ཡང་ལན་ལྡོན་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་ལན་ལྡོན་པའི་མཐུ་མེད་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིས་ནི་གང་ལན་གློན་པ་དང༌། གང་གིས་ལན་གླན་པ་དང༌། གང་ལ་ལན་གླན་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ལན་གློན་པ་ཞེས་བྱས་བ་ནི་ལན་ལྡོན་པའི་མི་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་ལན་གློན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ལྡོན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གང་གིས་ལན་ལྡོན་པ་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་ལན་གླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའམ་དོན་གང་གིས་ལན་གླན་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ལ་ལན་གླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་འདྲི་བའི་མི་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཅི་ཞིག་སུ་ལ་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གང་ལ་ ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་འདི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བསྟོད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་སྟོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པའི་རྒྱུའམ་ཡོན་ཏན་གང་གིས་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །གང་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གློན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཆོས་དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེ་དཔ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དག་ལ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མེད་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཆོས་དེ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པས་ཤཱ་རིའི་བུ་མགུ་ནས་བྱམས་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཅིང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ དོན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པར་ནུས་ཀྱི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་བསྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་གིས་ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པར་བརྗོད་པ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་བདག་ནི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །བདག་གིས་བྱ་བ་བྱས་སོ། །ཁུར་བོར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་རྟོག་པ་དམིགས་པ་ཅན་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
从“这个名字能回答吗”到“对于什么是识的真如，没有回答的力量”之间，是菩萨慈氏依仗胜义谛，回答了在梦中行持六度并将其善根完全回向的果报是否存在的问题。胜义谛中，一切法自性空，人与法二者皆无实物。由于人无实物，因此对于名为“慈氏”的名字也没有回答的力量。由于法无实物，因此对于色等五蕴，以及它们的空性，以及它们的真如，也没有回答的力量。那么，梦中行持六度的果报不存在，更不用说了，这是什么意思呢？“我没有真正见到谁回答，谁回答，以及回答的法”是上述内容的简要概括。谁回答，指的是回答的人。谁回答，指的是回答的词语和文字。谁回答，指的是事物或意义回答。回答谁，指的是寻找并询问问题的人。所有这些法在胜义谛中都是自性空的，如果我没有真正见到，那么谁会回答谁，什么，以及对谁回答呢？这是什么意思呢？“谁被无上正等觉授记，谁授记，以及对谁授记的法，我也没能真正见到”，这是上面善现赞叹菩萨慈氏说“这是被无上正等觉授记的，问他吧”的内容，也显示了胜义谛中无实物。谁被授记，指的是授记的世尊本身。谁授记，指的是适合授记的原因或功德授记。对谁授记，指的是菩萨慈氏。
English
From "Can this name answer?" to "For what is the Suchness of consciousness, there is no power to answer," this is Bodhisattva Maitreya relying on the ultimate truth, answering the question of whether there is a result of practicing the six perfections in a dream and completely dedicating its roots of virtue. In the ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence, so both the person and the dharma are without substance. Since the person is without substance, there is no power to answer even for the name called "Maitreya." Since the dharma is without substance, there is no power to answer even for the five aggregates such as form, and their emptiness, and their Suchness. Then, what need is there to mention that there is no result of practicing the six perfections in a dream? This is the meaning. "I have not truly seen who answers, who answers, and the dharma to whom the answer is given," is a brief summary of the above. Who answers refers to the person who answers. Who answers refers to the words and letters that answer. Who answers refers to the thing or meaning that answers. To whom the answer is given refers to the person who seeks and asks questions. Since all these dharmas are empty of inherent existence in the ultimate truth, if I have not truly seen, then who will answer whom, what, and to whom? What is the meaning of this? "I have not truly seen who is prophesied to unexcelled perfect enlightenment, who prophesies, and the dharma to whom the prophecy is given," this is what Subhuti praised Bodhisattva Maitreya above, saying, "This is prophesied to unexcelled perfect enlightenment, ask him," which also shows that there is no substance in the ultimate truth. Who is prophesied refers to the Blessed One himself who prophesies. Who prophesies refers to the cause or merit suitable for prophecy that prophesies. To whom the prophecy is given refers to Bodhisattva Maitreya.
Chinese
是对于菩萨慈氏所说的。也显示了那些在胜义中是没有实体的。所有这些法是无二且不可作二的，这是说，所有以上所说的答辩和授记等法，在胜义中是没有实体的，显示了在空性中是同一味道的。舍利弗说：如你所说的那样，你现证了那些法吗？这是为了对那些想要现证声闻等有相者，二者不分离的寂灭者，为了显示不可现证而提问的。慈氏说：如你所说的那样，我没有现证那些法。这是因为在胜义中，一切法自性是空性的，法的法性无二，那也只是在世俗中假立而说的，但在胜义中，能现证和所现证二者在空性中是同一味道的，所以显示了没有现证。从“此后，具寿舍利弗心想”到“这是显示不缘而行”之间，菩萨慈氏显示了一切法无二且不可现证的甚深意义，舍利子欢喜而赞叹慈氏，像这样宣说甚深之法，只有长期修持六度，并且精通无相之义的甚深智慧者才能宣说，不是具有微小善根和有相智慧者所能宣说的境界。此后，世尊对具寿舍利弗如此说道：舍利弗，你怎么想？你以何法被称为阿罗汉，你如实见到了那些法吗？这是为了遣除声闻阿罗汉们认为“我已漏尽，我已作所作，已舍弃重担，已获得阿罗汉果”等有相的分别念而说的。回答说：世尊，不是这样的。
English
It is said to the Bodhisattva Maitreya himself. It also shows that those are without substance in the ultimate sense. All those dharmas are non-dual and cannot be made into two, which means that all the above-mentioned dharmas such as answering and prophesying are without substance in the ultimate sense, showing that they are of the same taste in emptiness. Sharadvatiputra said: As you said, have you realized those dharmas? This is to ask those who want to realize the Shravakas and other form-possessors, the non-separation of the two, the tranquil ones, in order to show that they cannot be realized. Maitreya said: As you said, I have not realized those dharmas. This is because in the ultimate sense, all dharmas are empty in nature, and the dharma nature of dharmas is non-dual, which is only nominally established in the mundane, but in the ultimate sense, both the realizers and the realized are of the same taste in emptiness, so it shows that there is no realization. From "Then, the venerable Sharadvatiputra thought" to "This is to show acting without object," Bodhisattva Maitreya showed the profound meaning that all dharmas are non-dual and cannot be realized, and Shariputra rejoiced and praised Maitreya, saying that only those with profound wisdom who have practiced the six perfections for a long time and are proficient in the meaning of non-object can expound such profound dharmas, not those with small roots of virtue and wisdom with objects. After that, the Blessed One said to the venerable Sharadvatiputra: Sharadvatiputra, what do you think? By what dharma are you called an Arhat, have you truly seen those dharmas? This is said to dispel the conceptual thoughts of the Shravaka Arhats who think, "I have exhausted the outflows, I have done what has to be done, I have abandoned the burden, I have attained the Arhat fruit," etc. The answer is: Blessed One, it is not so.
Tibetan
་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་སྟེ། སྤངས་པ་ཙམ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་བདེན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་ཡང་དོགས་པ་མེད་ཅིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོང་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་དོགས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཡང་མེད་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པར་མི་འགྱུར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཇི་ལྟར་བསགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པར་བགྱི་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ
Chinese
摧毁三界的烦恼之敌后，仅仅是断除烦恼才被称作阿罗汉，实际上并没有阿罗汉这种法存在，这样禀告了。世尊开示说：舍利弗之子，确实如此。从“我必定无疑地证得无上正等菩提”到“我认为”，这段话说明了先前善现所说的阿罗汉并不存在是真实的。同样，授记在胜义谛中也是不存在的。行持般若波罗蜜多的菩萨，对于这种相状的执着念头在胜义谛中也是不存在的，但在世俗谛中，无疑会证得无上正等菩提，也不会被空性所吓倒。之后，具寿善现向世尊禀告说：世尊，菩萨摩诃萨如何才能圆满六度波罗蜜多，并且接近一切种智呢？这是因为先前世尊在胜义谛中授记一切法自性空，并且不认为、不分别证得无上正等菩提的法是“这个”，但在世俗谛中，无疑会证得无上正等菩提，没有疑惑和犹豫，必定会证得无上正等菩提。虽然如此证得菩提，但如果未圆满六度波罗蜜多，未积累福德和智慧资粮，就无法成办。那么如何才能圆满六度波罗蜜多？如何积累福德和智慧资粮，才能接近一切种智呢？这是请问在世俗谛中如何圆满六度波罗蜜多的方法。如是禀告。
English
Having destroyed the enemies of afflictions in the three realms, it is only the mere abandonment that is called an Arhat, but in reality, there is no such thing as an Arhat, so it was reported. The Blessed One said: Sharadvatiputra, it is indeed so. From "I will undoubtedly attain the unsurpassed perfect complete enlightenment" to "I think," this passage explains that the previous statement by Subhuti that there is no such thing as an Arhat is true. Similarly, prediction is also non-existent in ultimate truth. A Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom also does not have the notion of grasping such characteristics in ultimate truth, but in conventional truth, there is no doubt that they will attain the unsurpassed perfect complete enlightenment, and they will not be frightened by emptiness. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva perfect the six perfections to completion and become close to omniscience? This is because the Blessed One previously predicted in ultimate truth that all phenomena are empty of inherent existence, and does not think or discriminate that the Dharma of attaining unsurpassed perfect complete enlightenment is "this," but in conventional truth, there is no doubt or hesitation that they will attain unsurpassed perfect complete enlightenment, and they will surely attain unsurpassed perfect complete enlightenment. Although they attain enlightenment in this way, they cannot accomplish it without perfecting the six perfections to completion and without accumulating the accumulations of merit and wisdom. So how can they perfect the six perfections to completion? How can they accumulate the accumulations of merit and wisdom and become close to omniscience? This is asking how to perfect the six perfections to completion in conventional truth. Thus he reported.