Tibetan
་དེ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་རྟག་པར་ལྟའི། འདིར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱས་བ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་རྟག་པར་ལྟ་བ་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་ ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་ཟབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་ཅན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གུད་ན་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གུད་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །སེམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་གཞི་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་སམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཅན་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་གཞི་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་
Chinese
因此，无生无灭的那个，是从如是性的自性中不改变而完全成就的，这是它的意思。 善现，如果如是性如其所是地存在，那不是常恒不变吗？ 这是为了显示与外道常见者不相同而提出的问题。 回答说：世尊，不是这样的。 外道是从实有之物中见到常恒，而这里是从无有之物中不改变，而说如是性如其所是地存在，因此不像外道所见的常恒那样。 如是性甚深啊！ 这是说，像这样不改变而完全成就，也不是常恒，那不是有相者的行境，因此显示为甚深。 心也是这样吗？ 这是问，如如性甚深一样，心也是甚深吗？ 回答说：世尊，不是这样的。 这是说，世俗的心是生灭之法，不是那样甚深。 心与如是性是分开存在的吗？ 这是从胜义谛的角度考虑而提出的问题。 回答说：世尊，不是这样的。 这是说，在胜义谛中，心也不是与如是性分开存在的。 心里有如是性吗？ 以及，如是性里有心吗？ 这是问，既然这样心不是与如是性分开存在的，那么，这两者是作为基础和所依的关系而存在的吗？ 回答说：世尊，不是这样的。 这是说，这两者在空性自性中是味道一体的，因此心不是与如是性分开存在的，也不是两个实有之物，一个作为另一个的基础和所依而存在。 如是性没有如实地见到如是性吗？ 这是说，像这样心和如是性二者在空性中味道一体，在如是性的自性中没有差别，因此显示了所缘和能缘二者没有分别。 世尊开示说： 善现，你认为如何？ 谁那样行持，那
English
Therefore, that which is without arising or ceasing is completely accomplished without changing from the nature of suchness, that is its meaning. Subhuti, if suchness remains as it is, wouldn't it be permanent and unchanging? This question is asked to show that it is different from the eternalist views of the heretics. The answer is: "Bhagavan, it is not so." The heretics see permanence from existing things, but here, it is said that suchness remains as it is without changing from non-existent things, therefore it is not like the permanence seen by the heretics. Suchness is profound! This means that like this, not changing and being completely accomplished, and also not being permanent, that is not the object of those with characteristics, therefore it is shown to be profound. Is the mind also like that? This is asking, just as suchness is profound, is the mind also profound? The answer is: "Bhagavan, it is not so." This means that the conventional mind, which is subject to arising and ceasing, is not so profound. Is the mind separate from suchness? This question is asked from the perspective of ultimate truth. The answer is: "Bhagavan, it is not so." This means that in ultimate truth, the mind is not separate from suchness either. Does the mind have suchness? And, does suchness have mind? This is asking, since the mind is not separate from suchness, are these two existing as the basis and the supported? The answer is: "Bhagavan, it is not so." This means that these two are of one taste in the nature of emptiness, therefore the mind is not separate from suchness, and it is not that two real things exist, one as the basis and the supported of the other. Does suchness not truly see suchness? This means that like this, the mind and suchness are of one taste in emptiness, and there is no difference in the nature of suchness, therefore it shows that there is no separation between the object and the subject. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Whoever practices like that, that
Tibetan
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་ དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་དེ་དག་མི་འཇུག་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གང་ཡང་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟོག་ཅིང་རྒྱུ་བ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་དེ་ནི་གང་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ན་རྟོགས་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་
Chinese
所谓般若波罗蜜多之行，是指证悟了那样的无生无灭的甚深之法，这显示了是般若波罗蜜多之行。所谓以那样的方式行持，那是行持于何处呢？这是因为般若波罗蜜多之行是与执著实有相违背的缘故而提问的。所谓以那样的方式行持，那是不行持于什么呢？这是指以那样的方式证悟无生无灭，那是不显现执著于实有的。那是因为什么缘故呢？世尊，这是因为菩萨摩诃萨以这样的方式行持般若波罗蜜多，安住于真如，对于完全的流转，那些是不进入不产生的。这是显示了不行持于任何事物的理由，行持般若波罗蜜多并安住于真如，对于实有而执著并分别的心的流转是不产生的，这是其中的含义。那是因为什么缘故呢？世尊，真如在任何地方也没有完全的流转，在那真如本身也没有任何的流转。这是显示了心不流转的理由，究竟上心也是真如的自性，对于任何法也没有分别和流转，以真如的自性对于那也没有任何法的流转，这是所要显示的。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，那是行持于何处呢？这是提问不行持于任何事物吗？回答说：那是在没有二取流转的胜义谛上行持。这不是不行持于任何事物，而是行持于没有能取和所取二者分别的胜义谛上，这是其中的含义。世尊开示说：善现，你怎么想？行持于胜义谛，那不是行持于完全的流转吗？那不是行持于相吗？这是提问如果那样行持于胜义谛，那不会变成行持于分别和相吗？回答说：世尊，那
English
That which is called the practice of Prajñāpāramitā is the realization of such profound Dharma that is without arising and ceasing, and this shows that it is the practice of Prajñāpāramitā. What is it that is practiced in that way, where is it practiced? This is asked because the practice of Prajñāpāramitā is contrary to grasping at things as real. What is it that is not practiced in that way? This shows that realizing the absence of arising and ceasing in that way is without manifest attachment to things. Why is that? Blessed One, it is because Bodhisattva Mahāsattvas who practice Prajñāpāramitā in this way and abide in Suchness, those who completely transmigrate do not enter or arise. This shows the reason for not practicing anything, and the mind that clings to things as real and discriminates does not arise in the practice of Prajñāpāramitā and abiding in Suchness, which is the meaning of this. Why is that? Blessed One, Suchness does not completely transmigrate anywhere, and there is no transmigration in Suchness itself. This shows the reason why the mind does not transmigrate, because in the ultimate sense, the mind is also the nature of Suchness, and there is no discrimination or transmigration in any Dharma, and by the nature of Suchness there is no transmigration of any Dharma in it, which is what is to be shown. The Blessed One said: Subhuti, where does a Bodhisattva Mahāsattva who practices Prajñāpāramitā practice? This is asking, does he not practice anything? He replied: That is practiced in the ultimate truth where there is no transmigration of duality. This is not not practicing anything, but practicing in the ultimate truth where there is no discrimination between the apprehended and the apprehender, which is the meaning of this. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is not practicing in the ultimate truth practicing in complete transmigration? Is that not practicing in signs? This is asking if one practices in the ultimate truth in that way, will it not become practicing in discrimination and signs? He replied: Blessed One, that
Tibetan
ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེས་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ན་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་སུན་ཕུང་སྟེ་བཤིག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་གཞིག་ཏུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་གཞིག་ཏུ་མེད་ན་གཞུང་ལས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་བྱའོ་ཞེའམ། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ཉིད་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ་ལ། ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོའམ། དངོས་པོར་མེད་པར་ཡང་མི་ལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་ཏེ། སེ
Chinese
回答说：不是这样的。这只是在名言上说在胜义中行而已。确实，没有行的概念，也没有执着相。世尊说：善现，你怎么想？他是否已经摧毁了相的概念？意思是，如果不是这样普遍地行，不是执着相地行，那么相的概念是否已经被摧毁了？回答说：世尊，不是这样的。意思是，在胜义中，一切法自性空，所以相的概念也无法摧毁。世尊说：善现，那么菩萨摩诃萨如何摧毁相的概念？意思是，如果相的概念无法摧毁，那么经中说已经完全舍弃了相的概念，这是如何舍弃的呢？回答说：世尊，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不会想：我应该摧毁相，或者我应该摧毁无相。意思是，不生起执着相和执着无相的分别念，甚至不这样想，这才是摧毁相的概念。世尊，菩萨摩诃萨行此般若波罗蜜多，从“为了证悟一切法的自性空性”到结束，意思是，虽然在胜义中，通过证悟一切法自性空，已经没有了分别念和执着相，但在世俗中，以善巧方便，圆满了如来十力等功德，从而现证无上正等菩提，但也不会将任何法视为实有或非实有。从“安住于自性空性”到“善现，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，安住于三三摩地”，
English
Replied: It is not so. This is merely a verbal expression of acting in the ultimate sense. Indeed, there is no concept of acting, nor is there attachment to characteristics. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Has he destroyed the concept of characteristics? The meaning is, if it is not acting in such a universal way, not acting with attachment to characteristics, then has the concept of characteristics been destroyed? Replied: Blessed One, it is not so. The meaning is, in the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence, so the concept of characteristics cannot be destroyed either. The Blessed One said: Subhuti, then how does a Bodhisattva Mahasattva destroy the concept of characteristics? The meaning is, if the concept of characteristics cannot be destroyed, then how is it that the sutras say that the concept of characteristics has been completely abandoned? Replied: Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not think: I should destroy characteristics, or I should destroy non-characteristics. The meaning is, not generating the discriminating thoughts of clinging to characteristics and clinging to non-characteristics, not even thinking in this way, is the destruction of the concept of characteristics. Blessed One, a Bodhisattva Mahasattva who practices this Prajnaparamita, from "in order to realize the emptiness of the self-nature of all dharmas" to the end, means that although in the ultimate sense, by realizing that all dharmas are empty of inherent existence, there are no more discriminating thoughts and clinging to characteristics, in the conventional sense, with skillful means, he perfects the ten powers of the Tathagata and other qualities, and thereby manifests the unexcelled perfect enlightenment, but he does not regard any dharma as real or unreal. From "abiding in the emptiness of self-nature" to "Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, abiding in the three samadhis,"