Tibetan
་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་མི་དད་དེ། གཅིག་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་གུད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་གང་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་མདོར་བཤད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་
Chinese
而且，以“如其无上正等菩提而回向”之间，如前所述之方式，就胜义而言，一切法自性为空，虽不可言说，然就世俗而言，以善巧方便行于般若波罗蜜多之时，六波罗蜜多就胜义而言，亦无实物，故应了知此等唯是名言而已，则不生起以六波罗蜜多而增长之骄慢心。就世俗而言，以善巧方便将彼等善根回向于无上正等菩提，则示现证得无上正等菩提。所谓“如其无上正等菩提而回向”者，是为开示回向之完全清净，意即不缘于事物，亦无执着而回向。请问世尊，何谓无上正等菩提？答曰，一切法之如是性与无上菩提二者，就胜义自性而言，并无差别，为于开示一体之时，区分段落而请问。世尊告曰：善现，一切法之如是性为何，即是无上正等菩提。此乃开示证悟一切法之自性空性，即是无上正等菩提，此外别无无上正等菩提。请问世尊，一切法者，何等之如是性是无上正等菩提？答曰，前文略说一切法之如是性为何，即是无上正等菩提，为向眷属详细解说一切法为何等之段落差别，故善现请问。世尊告曰：善现，色之如是性为何，即是无上正等菩提，乃至
English
Moreover, by the phrase "dedicating as it is to the unsurpassed perfect and complete enlightenment," in the manner described above, in terms of ultimate truth, all phenomena are empty of inherent existence. Although it is inexpressible, in terms of conventional truth, when practicing the perfection of wisdom with skillful means, the six perfections, in terms of ultimate truth, are also without substance. Therefore, one should understand that these are merely names, and thus one will not generate the pride of increasing through the six perfections. In terms of conventional truth, if one dedicates those roots of virtue to the unsurpassed perfect and complete enlightenment with skillful means, then one will manifestly attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment. The phrase "dedicating as it is to the unsurpassed perfect and complete enlightenment" indicates the complete purity of dedication, meaning dedicating without focusing on objects and without attachment. The question, "Venerable Lord, what is the nature of unsurpassed perfect and complete enlightenment?" indicates that the thusness of all phenomena and the unsurpassed enlightenment are not different in terms of ultimate nature. It was asked to distinguish the sections when teaching their oneness. The Blessed One said: Subhuti, whatever is the thusness of all phenomena, that is the unsurpassed perfect and complete enlightenment. This teaches that realizing the emptiness of the nature of all phenomena is the unsurpassed perfect and complete enlightenment, and there is no separate unsurpassed perfect and complete enlightenment apart from it. Subhuti asked: Venerable Lord, what is the thusness of which phenomena is the unsurpassed perfect and complete enlightenment? The answer is that the previous brief explanation of whatever is the thusness of all phenomena is the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Subhuti asked in order to distinguish the sections for explaining in detail to the retinue what all phenomena are. The Blessed One said: Subhuti, whatever is the thusness of form, that is the unsurpassed perfect and complete enlightenment, and so on.
Tibetan
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གུད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའམ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡོད་པར་མི་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ནི་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བ
Chinese
所有一切遍知之如是性，即是无上正等菩提。乃至寂灭之如是性，即是无上正等菩提。如是等等之间，凡是名为一切法者，即是色等一切遍知性，乃至寂灭之间所说的法，一一列举，所有这些法的自性空性，即是如是性，此即是无上正等菩提，除此之外，别无所谓的无上正等菩提之事物，如是显示。所谓“彼无增长，亦无损减”，意为如是所有一切法之如是性，与无差别之无上正等菩提，乃是自性清净且不改变而完全成立，因此，不会因清净之方面而增长，也不会因烦恼之方面而减少。善现，菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多，恒常不断地如是行持，对于任何法，也不会真正见到增长或损减。意为菩萨善巧方便，如般若波罗蜜多之义而行持，即是对于与一切法之如是性无差别的无上正等菩提，恒常不断地行持并安住，因此，不会认为任何法有增长或损减。善现，如是不可言说之义，即是无增长且无损减，乃至诸佛不共法亦无增长，亦无损减。善现，如是菩萨摩诃萨应以无增长及无损减之方式行持般若波罗蜜多，如是等等之间，即是总结并显示了在不可言说之义中无增长和损减的意义。如是所有一切法自
English
The suchness of all omniscience is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Even the suchness of nirvana is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. In between these, whatever is called all phenomena, that is, the nature of all omniscience such as form, etc., and the phenomena mentioned up to nirvana, are listed one by one. The emptiness of the nature of all these phenomena is suchness, which is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Apart from that, there is no such thing as the so-called unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is what is shown. The saying "It has no increase, nor does it have any decrease" means that the suchness of all phenomena and the non-different unsurpassed, perfectly complete enlightenment are naturally completely pure and unchanging, so they are not increased by the aspect of purification or decreased by the aspect of affliction. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, inseparable from the Perfection of Wisdom, constantly and continuously practices in this way, and does not truly see any increase or decrease in any phenomena. This means that a Bodhisattva, skillful in means, practices in accordance with the meaning of the Perfection of Wisdom, that is, constantly and continuously practices and abides in the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which is non-different from the suchness of all phenomena, and therefore does not think that any phenomena have increase or decrease. Subhuti, the meaning of the inexpressible is that there is no increase and no decrease, and even the unique qualities of the Buddhas have no increase and no decrease. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom in the manner of no increase and no decrease. In between these, the meaning of no increase and decrease in the meaning of the inexpressible is summarized and shown. Thus, all phenomena are self-
Tibetan
ཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐབས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཞུས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཞུས་ཀྱང་འཁོར་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སེམས་ ཉིད་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོགས་པར་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །མེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་
Chinese
心性空寂，不可言说，无增无减，以这种方式修持般若波罗蜜多，将能证得无上正等正觉，如是向善现（Rabjor）教诲开示。请问世尊，菩萨摩诃萨初发心者，是否能证得无上正等正觉等，凡是般若波罗蜜多不离，并以善巧方便回向者，将能证得无上正等正觉，从开示的章节中，请问如何以方便证得无上正等正觉，请问以何发心能证得圆满菩提，然为向眷属们分别阐述甚深缘起之义故。所谓初发心，是指凡夫最初发起菩提心。所谓后发心，是指在菩提心的精要处，以金刚喻定，彻底断除一切障碍后，证得圆满菩提之心，此心远离过患。所谓有碍，是指被墙壁等阻碍，凡夫的色等识。所谓于无而遍计，是指凡是成为世俗所缘的对境，成为分别决定的对境，成为他力的对境，这些都是以真如而空，因为是对无而遍计。无有二种，即以这些而遍计，如是宣说。所谓无碍者，是指不被具有神通的墙壁等所遮蔽者。所谓成为无二，是指真如空性的自性。因为未生而遍生，即非以真实的自性而真实生起。所谓有上者，是指
English
The nature of mind is empty, inexpressible, without increase or decrease. By practicing the Prajnaparamita in this way, one will attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus, it was taught and instructed to Subhuti (Rabjor). Question: "O Blessed One, does a Bodhisattva Mahasattva who has initially generated the mind attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" etc. Those who are inseparable from the Prajnaparamita and dedicate themselves with skillful means will attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. From the chapter of teachings, it is asked how one can attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment through skillful means. It is asked by what aspiration one can attain perfect Bodhi. However, it is for the sake of separately explaining the profound meaning of dependent origination to the retinue. The so-called initial generation of the mind refers to the initial generation of the Bodhicitta by ordinary beings. The so-called subsequent generation of the mind refers to the mind that attains perfect enlightenment after completely abandoning all obstacles with the Vajra-like Samadhi at the essence of Bodhicitta. This mind is free from faults. The so-called obstructed refers to the consciousness of form, etc., of ordinary beings, which is obstructed by walls, etc. The so-called imputation on non-existence refers to whatever becomes the object of focus in conventional truth, becomes the object of separate determination, and becomes the object of other-power. These are all empty by suchness, because they are imputed on non-existence. Non-existence is of two kinds, namely, imputed by these, as it is declared. The so-called unobstructed refers to those who are not obscured by walls, etc., which possess clairvoyance. The so-called becoming non-dual refers to the nature of emptiness in suchness. Because it arises universally without being born, it does not truly arise with a true nature. The so-called superior ones refers to