Tibetan
དས་ཀྱིས་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དྲིས་ཀྱང་ལན་ཟད་པར་མི་ནུས་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་ཤེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གང་དང་གང་དྲིས་པ་དེ་དག་གི་ལན་གདབ་པ་ལ་སྤོབས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་ཡང་རྣམ་པ་གང་དང་ཚུལ་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དང་ཚུལ་དང་མཚན་མ་རྣམས་སྟོན་པའི་མཐུ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པའི་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་གཏན་ཆེ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་གང་དང་གང་རྣམས་རྟོགས་ན། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་བཤད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་དྲི་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོར་བཤད་པར་གསོལ་པ། དོན་ནི་དམིགས་སུ་ཕེབས་པར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རངས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཡིན་པར་ཚིག་ཏུ་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དེ་དག་ ནི་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཟབ་མོ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཟབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས
Chinese
世尊应允道：“确实是这样。”为什么呢？因为就像这样，他获得了声闻和独觉的一切，以及无与伦比的无量无边的智慧，安住于这些智慧之中，对于不退转的菩萨摩诃萨们，以各自正确的智慧进行显现，无论天、人、阿修罗等世间众生如何提问，都能以各自正确的智慧进行显现，而答案永远不会穷尽。因此，这表明了不退转菩萨具有巨大功德的理由。不退转菩萨能够正确地理解各种法，正确地理解各种意义，正确地理解各种词语的含义，以及正确地理解各种辩才。这种智慧是声闻和独觉所不具备的。由于获得了这样的智慧，无论天、人、阿修罗等一切世间众生提出什么法、什么意义、什么词语的含义，他都能回答，并且辩才永远不会穷尽，因此他具有巨大的功德，这就是它的意义。善现请示道：世尊，如来、阿罗汉、正等觉，即使在恒河沙数劫的时间里，以何种方式、何种方法、何种特征来说明不退转的菩萨摩诃萨？从“具有显示不退转菩萨摩诃萨的形态、方式和特征的能力”到“请善说圆满一切相智的甚深之处”，这表明了不退转菩萨的功德之大，以及具有充分的理由。此外，如果能够完全通达如此巨大的功德所净化的所有法，那么就能证悟甚深之法。证悟了哪些甚深之法，才能具备如此的功德呢？善现向世尊请示宣说这些甚深之法。世尊应允道：善现，很好，很好！
English
The Blessed One responded, "Indeed, it is so." Why is that? Because, in this way, he has attained all the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the incomparable, immeasurable, and boundless wisdom. Abiding in these wisdoms, he manifests individually correct wisdom for the non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattvas. No matter how the world, including gods, humans, and asuras, asks, he can manifest individually correct wisdom, and the answers will never be exhausted. Therefore, this shows the reason why the non-retrogressing Bodhisattva possesses great merits. The non-retrogressing Bodhisattva is able to correctly understand various dharmas, correctly understand various meanings, correctly understand the meanings of various words, and correctly understand various eloquence. This wisdom is not possessed by Shravakas and Pratyekabuddhas. Because he has attained such wisdom, no matter what dharma, what meaning, or what meaning of words is asked by all beings in the world, including gods, humans, and asuras, he can answer, and his eloquence will never be exhausted. Therefore, he possesses great merits, and that is its meaning. Subhuti asked: "Blessed One, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, even in as many kalpas as the sands of the Ganges, in what way, by what method, and by what characteristics does he explain the non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva?" From "having the power to show the form, method, and characteristics of the non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva" to "Please explain well the profound places that accomplish the perfection of all-knowingness," this shows the greatness of the merits of the non-retrogressing Bodhisattvas, and that they have sufficient reasons. Furthermore, if one can fully understand all the dharmas purified by such great merits, then one can realize the profound dharma. Which profound dharmas must be realized in order to possess such merits? Subhuti requested the Blessed One to explain these profound dharmas. The Blessed One responded: "Subhuti, well done, well done!"
Chinese
哦！ 善现，你为了不退转的菩萨摩诃萨们的利益，提问如来甚深甚深之处，真是太好了，太好了。这是善现请问甚深之法。意思是赞叹善现特别前来，为了让眷属们信服。善现，所谓的“甚深”一词，从“空性”的别名，到“法界”的别名，都是在阐述甚深的含义。空性、无相、无愿、无作、离欲、灭、涅槃和寂静、真如、真实之边际、法界等等，都是空性的异名。因为这些是声闻和独觉等有相者的智慧所不能理解的，所以才被命名为“甚深”。意思是说，善现，像这样，那些涅槃的别名，就是所谓的“甚深甚深之处”。这是对前面所说的词语的含义进行了简要的概括。总而言之，证悟一切法为空性的自性，不住于涅槃的自性，不是声闻和独觉等所能及的境界，因此被命名为“甚深”而加以阐述。请问，既然是涅槃的别名，难道不是一切法的别名吗？这是善现请问，因为色等一切法，在胜义谛中无有实物，它们的法性自性也是甚深难测的缘故。世尊开示说：善现，所谓的“甚深”，也是一切法的别名。从“善现，一切种智也是甚深”，到“菩提也是甚深”之间，色等一切法，直到一切种智，在胜义谛中，并非如所显现和所称说的那样存在，仅仅是真如而已，因为不是所缘境的行境，所以是涅槃。
English
O, Subhuti, it is excellent, excellent that you, for the sake of the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas, ask about the Tathagata's profound, profound places. This is Subhuti requesting the exposition of the profound Dharma. The meaning is to praise Subhuti for coming specifically so that the retinue may have faith. Subhuti, the term 'profound' is a synonym for emptiness, and from that to the synonym for the sphere of reality, the meaning of profound is shown. Emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, detachment, cessation, nirvana and peace, suchness, the limit of reality, and the sphere of reality are all synonyms for emptiness. Because these are not understood by the minds of those who have objects of focus, such as the Hearers and Solitary Buddhas, they are nominally designated as profound. The meaning is that, Subhuti, like this, those synonyms for nirvana are those called 'profound, profound places.' This is a brief summary of the meaning of the words mentioned above. In short, realizing all phenomena to be of the nature of emptiness, the nature of non-abiding nirvana, which is not the domain of Hearers and Solitary Buddhas, is named 'profound' and explained. The question is, since it is a synonym for nirvana, is it not a synonym for all phenomena? This is Subhuti's question, because all phenomena such as form, in ultimate truth, are without substance, and their Dharma-nature is also profound. The Blessed One replied: Subhuti, the term 'profound' is also a synonym for all phenomena. From 'Subhuti, all-knowingness is also profound' to 'Bodhi is also profound,' all phenomena, from form and so on up to all-knowingness, in ultimate truth, do not exist in the way they appear and are spoken of, but are merely suchness. Because it is not the domain of objects of focus, it is nirvana.
Tibetan
་པ་འབའ་ཞིག་ཟབ་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཟབ་པའི་གླེང་བསླང་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་མཚན་མའི་སྒོ་ནས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱང་མེད། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌།
Chinese
不仅只是单独甚深，而且显示所有那些法也是甚深的。 善现，如何说色甚深，乃至如何说一切种智甚深呢？之间是，对于色等一切法如何甚深而提起的讨论。 色的真如是怎样，色就是那样甚深，乃至一切种智的真如是怎样，一切种智就是那样甚深之间是，色等一切法，究竟只是真如的自性而已。那个真如，也不是从相的角度可以执着的。因为不是具有执着者的行境，所以显示是甚深的。 禀白世尊，色的真如是怎样的呢？乃至，世尊，一切种智是怎样的呢？之间是，为了详细说明色等的真如是怎样的，所以善现请问。 世尊开示说：色的真如，在那里色也没有。从色之外，也没有真如。色的真如就是那样的。乃至善现，无上正等菩提的真如，在那里，无上正等菩提也没有。从无上正等菩提之外，也没有真如。无上正等菩提就是那样的。之间是，详细显示了一切法的真如是怎样的。所谓真如，是诸法的法性，是空性的自性。不是存在于色等事物中。也不是存在于色等之外的事物中，这样显示。 禀白世尊，像那样以善巧方便，不退转的菩萨摩诃萨，也从色中遮止。也显示涅槃，乃至也从佛的不共法中遮止。也显示涅槃。世间和出世间，共同和不共同，有漏和
English
It is shown that not only is it profound alone, but all those dharmas are also profound. Subhuti, how is it said that form is profound, and how is it said that all-knowingness is profound? In between is the discussion raised about how all dharmas such as form are profound. Just as the Suchness of form is, so form is profound, and just as the Suchness of all-knowingness is, so all-knowingness is profound. In between, all dharmas such as form are ultimately only the nature of Suchness. That Suchness is also not an object of attachment from the perspective of characteristics. Because it is not the object of those who have attachments, it is shown to be profound. "O Lord, what is the Suchness of form?" and "O Lord, what is all-knowingness?" In between, Subhuti asked in order to explain in detail what the Suchness of form and so on is like. The Lord said: "In the Suchness of form, there is no form. Apart from form, there is no Suchness. The Suchness of form is like that." And, "Subhuti, in the Suchness of Unsurpassed Perfect Enlightenment, there is no Unsurpassed Perfect Enlightenment. Apart from Unsurpassed Perfect Enlightenment, there is no Suchness. Unsurpassed Perfect Enlightenment is like that." In between, it is shown in detail what the Suchness of all dharmas is like. The so-called Suchness is the Dharmata of dharmas, the nature of emptiness. It does not exist in things such as form. It is also not in things other than form, it is shown. "O Lord, in that way, with skillful means, the irreversible Bodhisattva Mahasattva also prevents from form. Also shows Nirvana," and also prevents from the Buddha's unmixed dharmas. Also shows Nirvana. Worldly and transmundane, common and uncommon, contaminated and