Tibetan
་ཏེ། དི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བའམ། འབྲི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུལ་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས། ཡུལ་གྱི་ལྗོངས་ལོ་ལེགས་ཏེ། འཕེལ་བའམ། ལོ་ཉེས་ཏེ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡོད་པར་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གྲོང་རྡལ་གྱི་གཏམ་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གྲོང་རྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ལྗོངས་ལ་བྱའོ། །བདག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་མཐོང་བ་པོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ། ཡོད་པར་ལྟ་བའི་གཏམ་གྱིས་མ་ཡེངས་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། བསམ་པ་དགེ་བ་ལ་གནས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཡང་དག་པའི་གཏམ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཏམ་ཅི་ཟེར་ཀྱང་རུང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཟུད་པའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བསམ་པ་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་འབད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐ་དད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས། ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བཤེས་གཉེན་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཞུགས་པས་རྣམས་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་ཚོལ་བར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་འགོད་དོ། །འདུལ་ལོ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཛུད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་དང་པོར་གྲོས་འདེབས་པའོ། །འགོད་པ་ནི་ཉན་ཅིང་སེམས་སུ་འཛུད་པའོ། །འདུལ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་འཆོས་པའོ། །རབ་ཏུ་གཞོག་པ་ནི་ཕྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྙེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མ་ཞུགས་ཤིང༌། འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དེར་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མིག་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྒོམས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དེའི་མཐུས་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་དེར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་དང་རྟགས་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པ་ནི། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ དེ། ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་ཞིང་རང་གི་ས་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ངེས་ཤིང༌། རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ངེས་པར་རྟོགས་པས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་དུ་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ནི། རང་གི་ས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་གི་ས་ལ་གནས་པ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཞིང༌། དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇོམས་ཤིང་སྲབ་མོར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་སྒུལ་བས། དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ངེས་པར་གནས་ཏེ། རང་གི་ས་ལ་ནེམ་ནུར་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་བྱེད་པའི་མི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་དེ་གོམས་ཤིང་སེམས་ལ་ཞེན་པར་བྱས་པས་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་མ་མྱོང་གི་བར་དུ་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་བསགས་པའི་སེམས་དེ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་སེམས་དེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་སུས་ཀྱང་སླར་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཤིང་ནམ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་སྐྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཀུན་འདྲི་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད
Chinese
那么，这是为什么呢？因为像这样安住于正确的边际，对于任何法的增长或减少，都不会如实地见到，这表明不要被地方区域的言谈所迷惑。因为从胜义谛上通达一切法为空性的自性，所以不会见到任何像地方区域丰收而增长，或歉收而减少的法。这表明不要说城镇的言谈，城镇是指地方区域。从“不住于随顺我的言谈”到“不住于随顺见者的言谈”之间，表明不要被外道所臆测的我和有情等，认为存在的言谈所迷惑。另外，如果随顺般若波罗蜜多的言谈等，就表明进入正确的言谈，安住于善妙的发心，应当了知是不会退转的菩萨。另外，如果精勤于般若波罗蜜多的言谈，就表明进入正确的言谈，无论说什么言谈，都只是说引导有情众生进入般若波罗蜜多的言谈之义。从“安住于不离具足一切相智的作意”到“行于般若波罗蜜多，不住于般若放逸的随顺”之间，表明安住于善妙的发心。安住于不离具足一切相智的作意的发心，行于六波罗蜜多，完全舍弃六波罗蜜多的不顺品，应当了知是不会退转的菩萨，这是所要表明的。行于一切法空性，是欲求法，而不是不欲求法，这是说，不会退转的菩萨，虽然从胜义谛上通达一切法为空性，但在世俗谛上是努力寻求正法的。
English
So, why is that? Because, like this, abiding in the correct boundary, one does not truly see the increase or decrease of any dharma, which indicates not being distracted by the talk of regional areas. Because, from the ultimate perspective, one understands all dharmas to be empty in nature, one does not see any such dharma as regional areas having good harvests and increasing, or bad harvests and decreasing. This indicates not speaking of the talk of towns, a town referring to a regional area. From "not abiding in accordance with my speech" to "not abiding in accordance with the speech of seers," it indicates not being distracted by the talk of those who, like non-Buddhists, speculate about self and sentient beings, and view them as existing. Furthermore, if one follows the discourse of the Perfection of Wisdom, etc., it indicates entering into correct speech, and if one abides in virtuous intention, one should recognize that one is a non-regressing Bodhisattva. Furthermore, if one diligently engages in the discourse of the Perfection of Wisdom, it indicates entering into correct speech, meaning that no matter what one speaks, one only speaks of guiding sentient beings into the Perfection of Wisdom. From "abiding without separation from the intention endowed with all-knowingness" to "practicing the Perfection of Wisdom, and not abiding in the pursuit of the laxity of wisdom," it indicates abiding in virtuous intention. Abiding without separation from the intention of the thought endowed with all-knowingness, practicing the six perfections, and completely abandoning the unfavorable aspects of the six perfections, one should recognize that one is a non-regressing Bodhisattva, which is what is being indicated. Practicing all dharmas as emptiness, one desires dharma, and is not one who does not desire dharma, which means that the non-regressing Bodhisattva, although understanding all dharmas as emptiness from the ultimate perspective, in the conventional perspective, strives to seek the true dharma.
Chinese
其意义是。 那个安住于法界，不赞叹各种不同的法，名为“不退转菩萨”。因为不退转菩萨了悟一切法自性空，在法界的自性中成为一味。因此，显示他们不乐于将诸法分为名称和相状等差别。 意思是说，他们认为诸佛世尊和菩萨摩诃萨是善知识。对于那些进入声闻和缘觉等小乘的人，他们不寻求善知识，而是认为佛和菩萨是善知识。 善男子和善女子，凡是声闻和缘觉乘的那些人，也劝请他们趋入无上正等觉。 调伏，善加安立，意思是说，显示以各种方便将进入小乘的人引入大乘。 劝请是首先提出建议。 安立是听闻并铭记于心。 调伏是纠正已经出现的过失。 善加安立是使之稳固，以后不再改变。 从“因此，亲近如来应供正等觉”到“没有进入如来应供正等觉显现的地方，在那里出生，进行供养和宣说佛法”之间，显示了不退转菩萨不离佛陀的出现，并且努力使佛陀欢喜。 为了引导众生，他们以方便法出生于欲界，修习四禅定、四无量心和四无色定，获得神通的力量。 然后，凭借这种力量，他们出生在如来显现安住的地方。 如果具备了使如来欢喜的这些征相和标志，就应当知道是不退转菩萨。 善现，此外，不退转菩萨
English
Its meaning is. That which dwells in the realm of Dharma and does not praise the various different Dharmas is called a "non-regressing Bodhisattva." Because the non-regressing Bodhisattva understands that all Dharmas are empty in their own nature, and become one taste in the nature of the realm of Dharma. Therefore, it shows that they do not delight in dividing the Dharmas into differences such as names and characteristics. It means that they consider the Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattva Mahasattvas as virtuous friends. For those who have entered the lesser vehicles such as the Shravakas and Pratyekabuddhas, they do not seek virtuous friends, but consider the Buddhas and Bodhisattvas as virtuous friends. Sons and daughters of good families, all those who are of the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles, also exhort them to enter into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. To tame, to establish well, means to show that those who have entered the lesser vehicle are introduced into the Great Vehicle by various means. Exhorting is to first make a suggestion. Establishing is to listen and keep in mind. Taming is to correct the faults that have already appeared. Establishing well is to make it firm so that it will not change later. From "Therefore, attending upon the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha" to "Not entering the place where the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha has manifested, being born there, making offerings, and proclaiming the Dharma," it shows that the non-regressing Bodhisattva does not separate from the appearance of the Buddha, and strives to please the Buddha. In order to guide sentient beings, they are born in the desire realm by skillful means, and cultivate the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, and attain the power of supernormal cognition. Then, by this power, they are born in the place where the Tathagata manifestly abides. If they possess such signs and marks that please the Tathagata, then it should be known that they are non-regressing Bodhisattvas. Subhuti, furthermore, the non-regressing Bodhisattva