Tibetan
་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དང་ཚུལ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ། ཚུལ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མ་མཆིས་ཚུལ་མ་མཆིས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། ཆོས་གང་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བསྟན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་ཟླས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་གདགས་སུ་ཡང་རུང་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མ་མེད་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདགས་སུ་ཡང་མེད་པའི་རིགས་ན། ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བསྟན་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གཟུགས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཤིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཏེ། །དེ་དག་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱུར་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཆགས་ཤིང་གནས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང༌། མེ་ཏོག་གམ། ཕྲེང་བའམ། སྤོས་སམ། བྱུག་པའམ། ཕྱེ་མའམ། གོས་སམ། གདུགས་སམ། རྒྱལ་མཚན་ནམ། བ་དན་དག་དེ་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མུ་སྟེགས་ ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་མི་བསྟོད། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟས་དང༌། མཚན་མ་ལམ་ཆགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མི་འཛིན་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ཞིང་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་གནས་ན། སད་པ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དགེ་བ་བཅུ་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་སྤྱོད་དུ་འཇུག །དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལེགས་པ་ཡང་བརྗོད་ཅིང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་རྟགས་དང་ལྡན་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ནམ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ན། རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། མ
Chinese
是。为了区分真实意义上所说的所有法没有相、没有方式、没有特征的情况，善现（Rabjor）请问（了这个问题）。世尊开示说：善现，所有法是没有相、没有方式、没有特征的，这是为了显示不退转菩萨的相、方式和特征，也只是在世俗中显示而已。但在真实意义上，（所有法）自性空，因为没有事物，所以在没有事物上也没有相、方式和特征，这是它的意义。请问：世尊，如果所有法没有相、没有方式、没有特征，那么从什么法中显示不退转的菩萨摩诃萨是不退转的呢？不退转这个词是通过对立面来成立的，如果存在退转，那么才能通过它的对立面来安立不退转。既然如此，所有法自性空，没有相、方式和特征，那么退转和不退转也无法安立，那么您是从什么角度考虑而显示不退转的呢？善现请问（了这个问题）。世尊开示说：菩萨摩诃萨从色不退转，直到从无上正等正觉不退转，善现，这应被理解为菩萨摩诃萨是不退转的。通过这段话，显示了对色等一切法不执着，不执取为相，不住于这些法，对这些法退转，应被理解为从无上正等正觉不退转。为什么呢？善现，这是因为菩萨摩诃萨所住的色的自性不存在，直到菩萨摩诃萨所住的一切相智的自性不存在。通过这段话，显示了从色等一切法中退转的理由，即在真实意义上，色等一切法自性空，没有自性，因此不执着和安住于
English
is. In order to distinguish the occasion when all dharmas are explained as having no appearance, no manner, and no characteristics in the ultimate sense, Rabjor asked (this question). The Blessed One said: Rabjor, all dharmas are without appearance, without manner, and without characteristics. This is to show the appearance, manner, and characteristics of the non-returning bodhisattva, which is only shown in conventional terms. But in the ultimate sense, (all dharmas) are empty of inherent existence. Because there are no things, there are no appearance, manner, and characteristics in the absence of things. This is its meaning. Asked: Blessed One, if all dharmas have no appearance, no manner, and no characteristics, then from what dharma is it shown that the non-returning Bodhisattva-Mahasattva is non-returning? The term 'non-returning' is established through its opposite. If there is returning, then non-returning can be established through its opposite. Since all dharmas are empty of inherent existence and have no appearance, manner, and characteristics, then returning and non-returning cannot be established. From what perspective do you show non-returning? Rabjor asked (this question). The Blessed One said: The Bodhisattva-Mahasattva does not return from form, until he does not return from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Rabjor, this should be understood as the Bodhisattva-Mahasattva being non-returning. Through this passage, it is shown that one does not cling to all dharmas such as form, does not grasp them as characteristics, does not abide in these dharmas, and retreats from these dharmas. It should be understood as not returning from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Rabjor, this is because the inherent nature of form in which the Bodhisattva-Mahasattva abides does not exist, until the inherent nature of all-knowing wisdom in which the Bodhisattva-Mahasattva abides does not exist. Through this passage, the reason for retreating from all dharmas such as form is shown, that is, in the ultimate sense, all dharmas such as form are empty of inherent existence and have no inherent nature, therefore one does not cling to and abide in
Chinese
因为不能退转的缘故，所以显示了从那些之中退还。 善现，再者，菩萨摩诃萨是，从说“这些沙门和婆罗门是应该知道的，是知道的”开始，到“不向其他天神礼拜，也不想把花、鬘、香、涂香、粉末、衣服、伞、幢幡等布施给他们”之间，是不赞叹倾向于外道恶见的沙门和婆罗门，不执着于世间的预兆和征相，不认为世间的天神是导师，应当知道这是不退转的菩萨摩诃萨的显示。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨，从“不生于有情地狱”开始，到“因此不生于这八无暇之处，也不完全执着于转为女人”之间，显示了不退转的菩萨不生于八无暇之处，也不转为女身。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨，从“正确地受持和行持十善业道”开始，到“即使在梦中也不安住于十不善业道，醒来时更不用说了”之间，显示了自己也完全行持十善，也使他人行持，也宣说行持十善的功德，并且具有完全舍弃十不善的征相，应当知道这是不退转的。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨，从“何时安住于布施波罗蜜多时”开始，到“何时安住于般若波罗蜜多时，为了所有有情而修习那般若”之间，显示了菩萨在行持六波罗蜜多时，以有情的利益为主而行持，应当通过那些征相和标志来认识这是不退转的。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨是，
English
Because of the impossibility of turning back, it shows that one turns back from those. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva is, from saying "These ascetics and Brahmins are to be known, are known," to "Does not bow down to other gods, nor does he think of giving flowers, garlands, incense, unguents, powders, clothes, umbrellas, banners, or flags to them," is not to praise the ascetics and Brahmins who are inclined to the evil views of the heretics, does not cling to worldly omens and signs, and does not regard the worldly gods as teachers, it should be known that this is the display of the Bodhisattva-Mahasattva who does not turn back. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who does not turn back, from "Is not born in sentient hell" to "Therefore, he is not born in these eight unfavorable places, nor does he completely cling to being transformed into a woman," shows that the Bodhisattva who does not turn back is not born in the eight unfavorable places, nor is he transformed into a female body. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who does not turn back, from "Correctly upholds and practices the path of the ten virtuous actions" to "Even in a dream, he does not abide in the path of the ten non-virtuous actions, let alone when he is awake," shows that he himself also completely practices the ten virtues, and also causes others to practice, and also proclaims the merits of practicing the ten virtues, and has the signs of completely abandoning the ten non-virtues, it should be known that this is the one who does not turn back. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who does not turn back, from "When he abides in the perfection of giving" to "When he abides in the perfection of wisdom, he cultivates that wisdom for the sake of all sentient beings," shows that when the Bodhisattva practices the six perfections, he practices with the benefit of sentient beings as the main focus, it should be known that this is the one who does not turn back by those signs and marks. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who does not turn back is,