Tibetan
་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དཀའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ལས་བཤིག་སྟེ། མེད་པར་བྱས་པ་ནམ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནི་དཀའ་བ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་པ་མི་རིགས་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པར་ཡང་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པས། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླ་ན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་དག་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་སྦྱར་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བས་ལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་བརྒལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་སྦྱར་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱང་སྲིད་དེ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ལ
Chinese
因此，要理解这一点并不困难。那是什么缘故呢？世尊，这是因为，从“色是色性空”到“一切种智是一切种智性空”之间，已经显示了一切法无实体的理由。一切法无实体，是从有中破除，使其成为无。从色等直到一切种智，一切法在胜义中没有成立为实有，因此显示为空性。然后，具寿舍利弗对具寿善现说了这样的话，从“具寿善现，以这种方式，要现证无上正等菩提是很困难的，要现证是很不容易的”之间，舍利子显示了要现证无上正等菩提是很困难的。这样，一切法自性空，如同虚空一样没有实体，也不应该想“要现证菩提”。但事实并非如此，菩萨对一切法如同虚空一样信解，然后现证无上正等菩提，因此，对实有之物做实有的事是很困难的。又一种方式是，如果这样现证无上菩提很容易，那么许多以有相为行境的菩萨，也不会从无上菩提中退转，如果将那些退转者联系起来，舍利子辩驳说，现证无上正等菩提是不可能的。善现说：具寿舍利弗，您怎么想？从“色从无上正等菩提中退转吗”等等，舍利子认为如恒河沙数般的菩萨，
English
Therefore, it is not difficult to understand this. What is the reason for that? O Blessed One, it is because, from "Form is empty of the nature of form" to "Omniscience is empty of the nature of omniscience," the reason for all phenomena being without substance has been shown. All phenomena are without substance, and it is from existence that it is broken down, making it non-existent. From form and so on, up to omniscience, all phenomena are not established as truly existent in the ultimate sense, therefore it is shown as emptiness. Then, the venerable Sharadvatiputra said this to the venerable Subhuti, from "Venerable Subhuti, in this way, it is difficult to realize the unexcelled perfect enlightenment, it is not easy to realize it," Shariputra showed that it is difficult to realize the unexcelled perfect enlightenment. Thus, all phenomena are empty of inherent existence, like space without substance, and one should not think, "I will realize enlightenment." But it is not so, the Bodhisattva also believes that all phenomena are like space, and then realizes the unexcelled perfect enlightenment, therefore, it is difficult to do the work of existence on something that exists. Another way is, if it is so easy to realize unexcelled enlightenment, then many Bodhisattvas who practice with signs as their object would not turn away from unexcelled enlightenment, and if those who turn away are connected, Shariputra argued that it is impossible to realize unexcelled perfect enlightenment. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, what do you think? From "Does form turn away from unexcelled perfect enlightenment?" and so on, Shariputra thinks that Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges,
Chinese
如果与从圆满菩提退转相联系，说要现证无上正等圆满菩提是不容易的。对此，善现尊者阐述了没有退转的事物，因此，认识到没有事物是不困难的。从“色从无上正等圆满菩提退转吗？”到“一切相智从无上正等圆满菩提退转吗？”之间，阐述了色等直至一切相智之间的所有法，在胜义谛中自性为空，因此没有任何事物会退转。世尊说：具寿舍利弗之子，你怎么认为？从色之外，你能指出有什么从无上正等圆满菩提退转的法吗？从“色之外”到“一切相智之外，你能指出有什么从无上正等圆满菩提退转的法吗？”之间，为了消除退转的菩萨并非存在于色等自性中，但认为存在着与色等不同的自性，阐述了即使在色等直至一切相智之间的所有法之外，也无法指出退转的菩萨。具寿舍利弗之子，你怎么认为？色的真如是什么，它会从无上正等圆满菩提退转吗？从“色的真如是什么”到“一切相智的真如是什么，它会从无上正等圆满菩提退转吗？”之间，阐述了色等直至一切相智之间的所有法的真如，自性中也没有退转的菩萨。世尊说：具寿舍利弗之子，你怎么认为？从色的真如之外，有什么从无上正等圆满菩提退转的法呢？
English
If it is associated with turning away from perfect enlightenment, it is said that it is not easy to manifestly and completely attain unsurpassed, perfectly complete enlightenment. In response to this, the Venerable Subhuti demonstrated that there is no object that turns away. Therefore, it is not difficult to realize that there is no object. From "Does form turn away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment?" to "Does all-knowingness turn away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment?", it is demonstrated that all dharmas from form, etc., up to all-knowingness are empty of inherent existence in the ultimate sense, so there is no object that can turn away. The Blessed One said: Sharadvatiputra, what do you think? Apart from form, can you point out any dharma that turns away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment? From "Apart from form" to "Apart from all-knowingness, can you point out any dharma that turns away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment?", in order to eliminate the thought that a bodhisattva who turns away does not exist in the nature of form, etc., but that there is a nature different from form, etc., it is demonstrated that even apart from all dharmas from form, etc., up to all-knowingness, a bodhisattva who turns away cannot be pointed out. Sharadvatiputra, what do you think? Does the suchness of form turn away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment? From "What is the suchness of form?" to "What is the suchness of all-knowingness, does it turn away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment?", it is demonstrated that even in the suchness of all dharmas from form, etc., up to all-knowingness, there is no bodhisattva who turns away by nature. The Blessed One said: Sharadvatiputra, what do you think? Apart from the suchness of form, is there any dharma that turns away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment?
Chinese
从“有这样的吗？”开始，直到“在遍知的真如之外，有任何与无上正等觉相违背的法吗？”为止，这是为了防止有人认为，退转的菩萨虽然不住在色等真如的自性中，但住在色等真如之外的自性中。因此，退转的菩萨也不住在色等真如之外的自性中，这是所要显示的。说：“具寿舍利弗之子，你意下如何？真如与无上正等觉相违背吗？”等等，直到“说：具寿舍利弗之子，你意下如何？不可思议界与无上正等觉相违背吗？”为止，就像上面所说的那样，退转的菩萨虽然不住在色等真如的自性中，也不住在与它相异的自性中，但为了防止有人认为，住在真如、法性、法界等未作且完全清净的自性中。因此，退转的菩萨也不住在真如、法性、法界等的自性中，这是所要显示的。真如、法性、法界、法住性、法无过性、真实边际、不可思议界等，都是空性完全清净的异名，意思是说，退转的菩萨在那里是不存在的。说：“具寿舍利弗之子，你意下如何？在真如之外，有任何与无上正等觉相违背的法吗？”开始，直到“说：具寿舍利弗之子，你意下如何？在不可思议界之外，有任何与无上正等觉
English
From "Is there such a thing?" onwards, up to "Is there any dharma that contradicts the unsurpassed, perfect and complete enlightenment apart from the Suchness of the Omniscient One?", this is to prevent some from thinking that although a Bodhisattva who has turned away does not abide in the nature of Suchness of form, etc., he abides in a nature other than the Suchness of form, etc. Therefore, it is shown that a Bodhisattva who has turned away does not abide in a nature other than the Suchness of form, etc. It says, "O son of Sharadvati, endowed with life, what do you think? Does Suchness contradict the unsurpassed, perfect and complete enlightenment?" etc., up to "It says: O son of Sharadvati, endowed with life, what do you think? Does the Inconceivable Realm contradict the unsurpassed, perfect and complete enlightenment?" In this way, as mentioned above, although a Bodhisattva who has turned away does not abide in the nature of Suchness of form, etc., nor does he abide in a nature different from it, in order to prevent some from thinking that he abides in the uncreated and completely pure nature of Suchness, Dharmata, Dharmadhatu, etc. Therefore, it is shown that a Bodhisattva who has turned away does not abide in the nature of Suchness, Dharmata, Dharmadhatu, etc. Suchness, Dharmata, Dharmadhatu, Dharmasthitatā, Dharmānupalabdhi, the ultimate reality, and the Inconceivable Realm are all synonyms for the complete purity of emptiness, meaning that a Bodhisattva who has turned away does not exist there. It says, "O son of Sharadvati, endowed with life, what do you think? Is there any dharma that contradicts the unsurpassed, perfect and complete enlightenment apart from Suchness?" onwards, up to "It says: O son of Sharadvati, endowed with life, what do you think? Apart from the Inconceivable Realm, is there any dharma that contradicts the unsurpassed, perfect and complete enlightenment?