Tibetan
ད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ཐབས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པའི་དོན། འཁོར་རྣམས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསལ་བར་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བ་ནི་མི་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་དག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་དཀའི། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དཀའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་དཀའ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བླའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་མེད
Chinese
再者，有色界天人等对薄伽梵如是请问，乃至“无上正等菩提难以生起”之间，意为一切法无实且无所缘，欲得无上菩提者，声闻、缘觉等有所缘者不能也。薄伽梵以方便宣说，乃至“何以故？天子们，一切法皆极清净故”之间，意为诸天子请问之义，为使眷属坚定信解，薄伽梵 明白宣说。此后，具寿善现对薄伽梵如是请问，乃至“证得无上正等菩提不难”之间，意为若诸法有实，则难以证悟其无实，于无实知无实不难，是善现之请问。何以故？薄伽梵，是乃如是，乃至“无有如是之法可证得”之间，意为于一切法无实，证悟无实不难之理由已显示。何以故？薄伽梵，是乃如是一切法皆空性，乃至薄伽梵，因此菩萨摩诃萨，为证得无上正等菩提而精进之间，意为属于清净之分与属于烦恼之分的一切法，皆自性空，为使清净之法增长，烦恼之分减损之故，六度等乃至一切相智之间，所应修习与行持之法亦知自性空，且能知，所应知之因亦自性空，以无实之故，于无实为无实。
English
Furthermore, when there are gods who dwell in the realm of form, they asked the Blessed One as follows, up to the point where it says, "The arising of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is difficult." This means that since all phenomena are without substance and without object of focus, those who desire to attain unsurpassed enlightenment, such as the Hearers and Solitary Buddhas, who have objects of focus, are unable to do so. The Blessed One taught with skillful means, up to the point where it says, "Why is that? Sons of the gods, it is because all phenomena are utterly pure." This means that the meaning of the gods' request is that the Blessed One clearly explained it in order to make the retinue firmly believe. Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One as follows, up to the point where it says, "It is not difficult to awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." This means that if phenomena had substance, it would be difficult to realize their lack of substance, but it is not difficult to know that what is without substance is without substance, as Subhuti asked. Why is that? Blessed One, it is like this, up to the point where it says, "There is no such phenomenon to be awakened to." This means that the reason why it is not difficult to realize the lack of substance in all phenomena that are without substance has been shown. Why is that? Blessed One, it is like this, all phenomena are emptiness, up to the point where it says, "Blessed One, therefore, the Bodhisattva Mahasattva strives to awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." This means that all phenomena belonging to the side of purification and the side of affliction are empty of inherent existence. In order to increase the phenomena of purification and decrease the side of affliction, the phenomena to be cultivated and practiced, such as the six perfections, up to the all-knowingness, are also known to be empty of inherent existence, and the causes to be known are also empty of inherent existence. Because they are without substance, what is without substance is without substance.