Tibetan
་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་ མགུ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མི་དམིགས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཟབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའི་ཚིག་དང༌། དོན་དེ་ཉིད་སླར་འདས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཟབ་མོའི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། འཁོར་བར་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱས་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི
Chinese
直至“……”之间，如是以上显示了无生之甚深法，舍利子欢喜，显示了如此甚深空性之法并非是思辨者之行境。如是性，无谬如是性等，应知是空性之异名。其中，从“色不可得，色的如是性不可得”直至“于一切种智之如是性岂能可见可得”之间，显示了法界自性空性之甚深理据，即对于空性，从色等直至一切种智之间，所有遍计所执之法，以及这些法之圆成实性之体性亦不可得，故为甚深之义。世尊告曰：舍罗多之子，是这样的，是这样的，如是性是甚深的，其中色不可得，色的如是性不可得……”，直至“于一切种智之如是性岂能可见可得”之间，舍利子所请之语及意义，再次阐述了空性之自性，如是性之体性，如是甚深是真实的。舍罗多之子宣说如是性，无谬如是性，非异如是性之品时，二百比丘于无取中从诸漏解脱心，直至宣说此甚深品时，二百比丘以修道断除应断之烦恼，于轮回中无有后有之取而心解脱，成为阿罗汉之义。五百比丘尼，于诸法生起无尘离垢之法眼，即断除见道所断之烦恼后，以见道获得智慧之眼，安住于入流果之义。五千菩萨及天人等众
English
Up to "...", it shows the profound Dharma of non-origination as mentioned above. Shariputra rejoiced and showed that such a profound Dharma of emptiness is not the realm of speculation. Suchness, non-erroneous suchness, etc., should be understood as synonyms of emptiness. Among them, from "Form is unattainable, the suchness of form is unattainable" to "How can the suchness of all-knowingness be seen and attained?", it shows the profound reason for the emptiness of the nature of the Dharma realm, that is, for emptiness, from form, etc., to all-knowingness, all the fabricated dharmas and the nature of the perfectly established nature of these dharmas are also unattainable, so it is the meaning of profound. The Blessed One said: Son of Sharadvati, it is so, it is so, suchness is profound, in which form is unattainable, the suchness of form is unattainable...", until "How can the suchness of all-knowingness be seen and attained?", Shariputra's request and meaning, once again elaborated on the self-nature of emptiness, the nature of suchness, such profoundness is true. When the son of Sharadvati expounded suchness, non-erroneous suchness, and the chapter of non-different suchness, two hundred monks were liberated from the outflows without attachment, until when this profound chapter was expounded, two hundred monks abandoned the afflictions to be abandoned by the path of cultivation, and were liberated from the mind without taking the next existence in samsara, becoming Arhats. Five hundred nuns, in all dharmas, gave rise to the Dharma eye without dust and free from defilements, that is, after abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing, they obtained the eye of wisdom by the path of seeing, and abide in the meaning of the fruit of entering the stream. Five thousand Bodhisattvas and gods and humans, etc.
Tibetan
་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དྲུག་ཅུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མ་ཐོབ་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཞུགས་པས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཀྱང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱད་དེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མ་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ ལ་སྤྱད་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་དུ་འདྲ་ཡང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ངུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེར་བཅས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ནི། ཐབས་མཁས་པ་མ་ཐོབ་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པར་འདྲ་ཡང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཐབས་མཁས་པ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་ཤིང་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། དགེ་བ་ཅི་སྤྱད་དོ་ཅོག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་ན། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བའི་དཔེ་བྱ་འདབ་མ་མེད་པ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱའི་ལུས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་སྨོན་པ་ཆེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད
Chinese
名为“于生法得极忍”者，是指五千菩萨以及天人和人类之中，有些人证悟到一切法皆无生，从而获得了菩萨八地之位。名为“六十位退转菩萨”者，是指不摄取而从诸漏解脱其心，是指菩萨因不善巧方便，对六度以有相和有执着的方式行持，这六十位菩萨在未获得菩萨地之前，从三界的烦恼中解脱其心，不再取后有之蕴，获得了阿罗汉的果位之义。舍利弗之子！这些大菩萨们亲近供养了五百位佛陀，乃至由于他们未无过失地进入菩萨道，获得了预流果、一来果、不来果、阿罗汉果之间的内容，是指揭示了退转菩萨堕入声闻地的理由，即他们虽然行持了六度，但因以有相和有执着的方式行持，并未完全清净三轮，因此未获得名为无过失的菩萨初地，反而获得了声闻的果位。舍利弗之子！这些大菩萨们的道路，虽有空性、无相、无愿，但若与般若波罗蜜多分离，且未以善巧方便摄持，则现证邪道，将成为声闻和独觉，是指若不具备方便和智慧，即使行持菩萨道的三解脱门，也无益处，将获得声闻和独觉的涅槃。请问，世尊！因何缘故，乃至依赖善巧方便，将现证无上正等觉果位之间的内容是
English
The phrase "obtaining the highest tolerance for the arising of phenomena" indicates that among the five thousand Bodhisattvas and gods and humans, some realized that all phenomena are without arising, and thus attained the eighth Bodhisattva ground. The phrase "sixty Bodhisattvas subject to falling away" refers to those whose minds are liberated from defilements without grasping. It means that because Bodhisattvas are unskilled in means, they practice the six perfections with signs and attachment. These sixty Bodhisattvas, without attaining the Bodhisattva ground, liberate their minds from the afflictions of the three realms, do not take up future aggregates, and attain the fruit of Arhatship. Sharadvatiputra, these great Bodhisattvas attended and revered five hundred Buddhas, but because they did not enter the Bodhisattva path without fault, they attained the fruits of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat. This shows the reason why Bodhisattvas who are subject to falling away fall into the Hearer's ground. Although they practiced the six perfections, they did so with signs and attachment, and because they did not completely purify the three spheres, they did not attain the first Bodhisattva ground, which is called "without fault," but instead attained the fruits of the Hearers. Sharadvatiputra, although the path of these great Bodhisattvas has emptiness, signlessness, and wishlessness, if they are separated from the Perfection of Wisdom and not fully grasped by skillful means, they will manifest wrong views and become Hearers and Solitary Realizers. This means that if one does not possess skillful means and wisdom, even if one practices the three doors of liberation on the Bodhisattva path, it will be of no benefit, and one will attain the Nirvana of Hearers and Solitary Realizers. The question, "Bhagavan, for what reason?" up to "relying on skillful means, one will manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" is about
Chinese
再者，菩萨们虽然在三种解脱门上行持相似，但由于是否具有方便和智慧的差别，会导致成为大乘或小乘的理由和譬喻，为了详细解说而提问，是舍利子向薄伽梵请问的。薄伽梵开示说：舍利子，对于有些人，他们不具足一切种智之心，仅仅修习空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།），无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ།），无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་པ།）之法，这是因为没有获得方便善巧，会变成声闻和独觉，这是因为他们执着诸法为实有和有相，并且不具足方便善巧，如果不具足为了获得一切种智的智慧之心，即使在三种解脱门上行持相似，也会堕落到声闻和独觉的果位，这是所要开示的。舍利子，对于菩萨摩诃萨，他们不离一切种智之心，修习空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།），无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ།），无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་པ།）之法，并且获得了方便善巧，从而毫无过失地进入菩萨的境界，最终现证无上正等正觉，这是因为菩萨具有方便善巧和广大的发心，将所做的一切善行都回向于为了获得无上菩提一切种智的智慧，如果在三种解脱门上行持，凭借发心的差别，就能进入菩萨的第一地无过失的境界，最终现证无上正等正觉。 这是所要开示的。舍利子，例如，从“例如”到“堕落到声闻或独觉的果位”之间，是指如果不具足方便和智慧，并且不具足一切种智之心，就会堕落到声闻和独觉的果位，这个譬喻是从鸟没有翅膀上引申出来的。显示鸟的身体大，是指要现证无上正等正觉，必须具有广大的愿望，广大的菩提心，以及菩萨的行
English
Furthermore, although Bodhisattvas may appear to practice the three doors of liberation similarly, the reasons and metaphors for how they become Mahayana or Hinayana depend on whether or not they possess skillful means and wisdom. This was asked by Shariputra to the Bhagavan in order to thoroughly explain this point. The Bhagavan said: Sharadvatiputra, some people lack the mind of all-knowingness and only meditate on emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད།), signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ།), and wishlessness (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་པ།). Because they have not attained skillful means, they will become Shravakas and Pratyekabuddhas. This is because they grasp at phenomena as real and having characteristics, and they do not possess skillful means. If they do not possess the mind to attain the wisdom of all-knowingness, even if they practice the three doors of liberation similarly, they will fall into the state of Shravakas and Pratyekabuddhas. This is what is to be shown. Sharadvatiputra, for Bodhisattvas, great beings, who do not depart from the mind of all-knowingness, meditate on emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད།), signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ།), and wishlessness (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་པ།), and who have attained skillful means, they enter the Bodhisattva path without fault and ultimately realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This is because Bodhisattvas possess skillful means and a vast intention, dedicating all virtuous deeds to attaining the wisdom of unsurpassed enlightenment, all-knowingness. If they practice the three doors of liberation, through the distinction of intention, they can enter the first faultless Bodhisattva ground and ultimately realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This is what is to be shown. Sharadvatiputra, for example, from "for example" to "fall into the state of Shravakas or Pratyekabuddhas" refers to the fact that if one does not possess skillful means and wisdom and does not possess the mind of all-knowingness, one will fall into the state of Shravakas and Pratyekabuddhas. This metaphor is drawn from a bird without wings. Showing the bird's large body means that to realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment, one must have a vast aspiration, a vast Bodhicitta, and the practice of a Bodhisattva.