Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང༌། གར་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ དུ་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་དོན་གང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་
Chinese
如来之后生，然于何亦无后生者，谓如来之法身，乃空性之自性。如是，一切法之空性，同一味道，且于一切时分完全清净。如是，具寿善现之自性空性，亦于一切时分完全清净。如是，以其随顺如来之自性故，权宜安立为如来之后生。然就胜义而言，则显示于任何处亦无所生。如是，则具寿善现乃如来之后生。所谓“如来之后生”者，乃总结宣说善现为如来之后生之义。以其随顺于权宜宣说甚深法故，善现不仅是如来之后生，就胜义而言，亦与如是性之自性无有差别，以其随顺故，是故显示善现为如来之后生。以过去之如是性之平等性，如来之如是性乃平等性。如是，从过去、未来、现在之如是性，与如来之如是性，无二，不可作二，直至此句之间，乃显示三时平等性之如是性，与如来之如是性，于空性之自性中，味道相同且平等，故无有可作差别之异。以色之如是性，如来之如是性，即如来之如是性以色之如是性。如是，从色之如是性，与如来之如是性，无二，不可作二，乃至一切相智之如是性，与如来之如是性，无二，不可作二之间，乃谓于前文所说之如来之如是性，与善现之如是性，及一切法之如是性
English
Although born after the Thus-Gone, yet nowhere is there a subsequent birth, which means the Dharmakāya of the Thus-Gone is the nature of emptiness. Thus, the emptiness of all dharmas is of one taste and is completely pure at all times. Likewise, the nature of emptiness of the venerable Subhūti is also completely pure at all times. Thus, because it conforms to the nature of the Thus-Gone, it is conventionally designated as born after the Thus-Gone. However, in terms of ultimate truth, it is shown that there is no birth anywhere. Thus, the venerable Subhūti is born after the Thus-Gone. The phrase "born after the Thus-Gone" means that it summarizes and shows the meaning of Subhūti being born after the Thus-Gone. Because it conforms to the conventional teaching of profound Dharma, Subhūti is not only born after the Thus-Gone, but in terms of ultimate truth, it is also not different from the nature of Suchness. Because it conforms, it is shown that Subhūti is born after the Thus-Gone. By the equality of the Suchness of the past, the Suchness of the Thus-Gone is equality. Thus, from the Suchness of the past, future, and present, and the Suchness of the Thus-Gone, there is no duality, and it cannot be made into two, up to this sentence, it shows that the Suchness of the equality of the three times, and the Suchness of the Thus-Gone, in the nature of emptiness, are of the same taste and equal, so there is no difference that can be made. By the Suchness of form, the Suchness of the Thus-Gone, that is, the Suchness of the Thus-Gone by the Suchness of form. Thus, from the Suchness of form, and the Suchness of the Thus-Gone, there is no duality, and it cannot be made into two, up to the Suchness of all-aspects-knowledge, and the Suchness of the Thus-Gone, there is no duality, and it cannot be made into two, it means that the Suchness of the Thus-Gone mentioned above, and the Suchness of Subhūti, and the Suchness of all dharmas
Tibetan
ལ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་ལ་མི་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་པས། སའི་འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་ནས། དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལུས་བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ལས། ས་ཆེན་པོ་གཡོས་པའི་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་བཤད་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱིས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་པའི་ངོ་མཚར་དང༌། ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ས་ཆེན་པོ་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཡོས་པའི་རིམ་པ་དང༌། གཡོས་པའི་རྒྱུས་ནི་ཞིབ་ཏུ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་མགུ་སྟེ་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་གནས་བརྟན་ར
Chinese
又，将无有差别的总说之义，与色等法一一结合，详细解说了如是性中无有差别的意义。这是善现如来的如是性，菩萨摩诃萨，现证如是性后，获得名为如来的名号。意思是说，通达了如此甚深的法性如是性，就显示了将成如来的功德。如来这个名称也不应施与他人，而是指证悟了如此二无之如是性。在宣说如是性之品时，以“三千大千世界六种震动”等，说明了宣说如此甚深之法，连住在地下的具有大神力的天神们也听闻后，因欢喜而感动身体，从而显示了大地震动的变化。另一方面，也是因为三世如来宣说如此二无之如是性的甚深意义的力量和加持，使得器世界本身也发生了六种震动，见到如此奇妙和伟大的景象，为了使一切众生生起信心，世尊以其加持力，显示了此大地六种震动。关于震动的次第和原因，已经在序品中详细阐述过了。从“然后欲界和色界的天子们”到“说如来之后生者真是稀有啊”之间，说明了以世俗和胜义两种方式，诸天子听闻了常住善现被显示为如来之后生的甚深之法后，感到欢喜而作供养和赞叹。从“然后常住善现对那些天子们说了这样的话”到“没有从一切相智的如是性之外的其他地方产生”之间，是说前面常住善现
English
Furthermore, the meaning of the general statement of non-differentiation is combined with each of the phenomena such as form, and the meaning of non-differentiation in suchness is explained in detail. This is the suchness of the Tathagata Subhuti. The Bodhisattva Mahasattvas, after directly realizing suchness, will obtain the name called Tathagata. It means that by understanding such a profound Dharma nature of suchness, the merits of becoming a Tathagata are shown. The name Tathagata should not be given to others either, but refers to the realization of such a non-dual suchness. When explaining the chapter on suchness, with "the three thousand great thousand worlds shaking in six ways," etc., it is explained that by expounding such a profound Dharma, even the powerful gods residing underground heard it, and out of joy, they moved their bodies, thereby showing the change of the great earth shaking. On the other hand, it is also because of the power and blessing of the Buddhas of the three times expounding such a profound meaning of non-dual suchness, that the container world itself also underwent six kinds of shaking. Seeing such a wonderful and great sight, in order to generate faith in all sentient beings, the Blessed One, through his blessing, showed the six kinds of shaking of this great earth. The order and cause of the shaking have already been explained in detail in the introductory chapter. From "Then the sons of the gods of the desire realm and the form realm" to "Saying that the after-born of the Tathagata is truly rare," it is explained that in both conventional and ultimate ways, the gods, having heard the profound Dharma of the ever-abiding Subhuti being shown as the after-born of the Tathagata, rejoiced and made offerings and praises. From "Then the ever-abiding Subhuti said these words to those sons of the gods" to "It did not arise from anywhere other than the suchness of all-knowingness," it is said that the aforementioned ever-abiding Subhuti
Tibetan
བ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། དེ་དག་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། དོན་གོ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །གང་རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་དང་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ
Chinese
因为善现与如来之如实性相符顺，所以说生于如来之后。为了消除眷属中的一些人认为有生起之事物和生起者等的实有之想，从色等直到一切种智之间的诸法，以及这些法的如实性，也胜义中无实有，而且，具寿善现也胜义中无实有，所以显示了这些也不存在生于谁之后。没有生于有为之后，没有生于无为之外之后，从“没有生于无为之外之后”到“没有生于无为之如实性之外之后”之间，如果简略地说，为了能理解意义的众生，将上面所说的所有法简略地归纳为有为和无为二者，这些也胜义中无实有，所以这些也不存在生于谁之后之义。那为什么呢？因为是这样，从“谁生之后”到“将生于谁之后的那些法全部不存在且不可见”之间，作为具寿善现不是生于所有法之后的理由，显示了过去、未来和现在的三个时辰中，也没有任何生起者和将生起之法，不存在且不可见。其中“谁生之后，以及生于谁之后”显示了过去时中，生起者和将生起之法不存在且不可见。“谁生起，以及生于谁之后”显示了现在时中，生起者和将生起之法不存在且不可见。“谁将生起，或者将生于谁之后”显示了未来时中，也将生起者和将生起之法不存在且不可见。之后，具寿舍利弗对薄伽梵这样禀告说，真实之边是甚深的
English
Because Subhuti accords with the suchness of the Tathagata, it is said that he was born after the Tathagata. In order to eliminate the thought that some of the retinue have of the reality of things such as arising and causing to arise, from form and so on up to omniscience, the dharmas and the suchness of those dharmas are also not truly real. Moreover, the venerable Subhuti is also not truly real, so it is shown that these do not exist as being born after anyone. He was not born after the conditioned, he was not born after other than the unconditioned, from "he was not born after other than the unconditioned" to "he was not born after other than the suchness of the unconditioned." In short, for the sake of sentient beings who can understand the meaning, all the dharmas mentioned above are briefly summarized into the two, the conditioned and the unconditioned. These are also not truly real, so these also do not exist as being born after anyone. Why is that? Because it is like this, from "who is born after" to "all those dharmas that will be born after whom do not exist and are not visible," as the reason why the venerable Subhuti is not born after all dharmas, it is shown that in all three times of past, future, and present, there is no arising and no dharma that will arise, and they do not exist and are not visible. Among them, "who is born after, and after whom is born" shows that in the past, the arising and the dharma that will arise do not exist and are not visible. "Who arises, and after whom arises" shows that in the present, the arising and the dharma that will arise do not exist and are not visible. "Who will arise, or after whom will arise" shows that in the future, the arising and the dharma that will arise will also not exist and will not be visible. Then, the venerable Sharadvatiputra said this to the Blessed One, "The true limit is profound."