Tibetan
་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བགྱི་བར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ གྱིས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ནས་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གང་ཡང་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། །མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་སྤྱོད་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྒོམ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར་འཛིན་པ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཀྱི། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་ན་གདོད་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་ནུས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ། ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་འདྲ་བས། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་རྟེན་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ན་ཡང་མི་གནས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་གང་ན་ཡང་མི་གནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པས་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན
Chinese
即是遍知。我将成为一切遍知，以这种执着而行事，直到这句之间，揭示了世间一切不信奉甚深佛法的缘由。因为世间之人未能证悟一切法自性为空性，所以对诸法执着于我与我所。因此，揭示了他们不信奉这甚深的般若波罗蜜多。世尊开示道：天子们，正是这样，正是这样。天子们，此法并非为了执取色而宣说，也非为了不执取而宣说，直到一切遍知亦非为了执取而宣说，也非为了不执取而宣说之间，是因为天子们认为此般若波罗蜜多，对色等一切法妄加增益和诽谤，因此，为了显示世间一切难以置信且甚深，以令人惊叹的理由，宣说色等一切法，既非为了执取而宣说，亦非为了不执取而宣说。世尊重复了天子们所请示的那些话语，并开示说那是真实的。天子们，无论是为了执取色，还是为了不执取而行事，直到无法修习一切遍知之间，是因为以对色等一切法妄加增益和诽谤的方式，执着于有和无的边见而行事，若未能证悟诸法的法性，则无法以三轮清净的方式修习六度等清净之法，因此揭示了执着于有和无边见的过患。之后，具寿善现对世尊如此说道：世尊，此法与一切法相顺应，直到此法与一切遍知相顺应之间，是因为之前世尊说，对一切法执着于有和无边见之人，无法修习清净之法，而与二边
English
It is omniscience itself. Holding onto the notion of 'I shall become all-knowing,' and acting accordingly, up to that point, it reveals the reason why all the world does not believe in the profound Dharma. Because worldly beings have not realized the emptiness of the nature of all phenomena, they cling to self and what belongs to self in relation to phenomena. Therefore, it is shown that they do not believe in this profound Prajnaparamita. The Blessed One declared: 'Sons of the gods, it is so, it is so. Sons of the gods, this Dharma is not taught for the sake of grasping form, nor is it not for the sake of not grasping,' up to 'omniscience itself is not taught for the sake of grasping, nor is it taught for the sake of not grasping,' because the sons of the gods think that this Prajnaparamita is taught by superimposing and slandering all phenomena such as form. Therefore, in order to show that it is difficult for all the world to believe and is profound, with the amazing reason that all phenomena such as form are not taught for the sake of grasping, nor are they taught for the sake of not grasping. The Blessed One repeated the words that the sons of the gods had requested and declared that it was true. 'Sons of the gods, whether one acts for the sake of grasping form or for the sake of not grasping,' up to 'one cannot meditate on omniscience itself,' because by superimposing and slandering all phenomena such as form, one acts by clinging to the extremes of existence and non-existence. If one does not realize the nature of phenomena, one cannot meditate on the pure Dharmas such as the six perfections in a three-circle pure way. Therefore, it reveals the fault of clinging to the extremes of existence and non-existence. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: 'Blessed One, this Dharma is in accordance with all Dharmas,' up to 'this is in accordance with all omniscience,' because previously the Blessed One said that those who cling to the extremes of existence and non-existence in relation to all phenomena cannot meditate on pure Dharmas, and with the two extremes.
Chinese
如果能修习原本清净的法，世尊所说的意义，善现理解后，为了使所有眷属进入远离二边的甚深法中。像这样，远离二边的甚深法，是圆满成就六度等一切清净法的因，所以善现说：与一切法都相顺应。此法对任何事物都没有障碍。对什么没有障碍呢？从“对色没有障碍”到“对一切种智没有障碍”之间，说明了如此甚深之法与一切清净之法相顺应，因此对色等任何法都不视为实有，也不受这些法的支配。此法与虚空的等性，以及真如的等性相同，从“没有一切烦恼”到“没有清净”以及“为了等性，没有障碍的体性”之间，说明了一切法都是无碍体性的理由。甚深般若波罗蜜多的此法与虚空等无为法相同，所以是无碍的体性。此法从“不观察色的生”到“为了不观察一切种智的生，所以没有生”之间，说明了因为色等一切法在胜义谛中没有生，所以无上菩提的自性，般若波罗蜜多的此法也是没有生的体性。此法从“不观察色的所依”到“为了不观察一切种智的所依，所以没有所依”之间，说明了因为色等一切法在胜义谛中没有实物，所以在任何地方都不住，也不依赖任何事物，所以般若波罗蜜多的此法在任何地方都不住，也不依赖任何事物，所以是没有所依的，这是善现禀告的。之后是愿望。
English
If one can practice the originally pure dharmas, the meaning of what the Blessed One said is that Subhuti, having understood, in order to lead all the retinue into the profound dharma that is free from the two extremes. Thus, this profound dharma that is free from the two extremes is the cause for the complete accomplishment of all pure dharmas, such as the six perfections. Therefore, Subhuti said, "It is in accordance with all dharmas." This dharma has no obstruction to anything. To what is there no obstruction? From "There is no obstruction to form" to "There is no obstruction to omniscience," it is shown that since that profound dharma is in accordance with all pure dharmas, one does not regard any dharma, such as form, as real, nor is one subject to the power of those dharmas. This dharma is equal to space and equal to suchness, and from "There is no complete affliction" to "There is no purification" and "For the sake of equality, it is the nature of non-obstruction," it shows the reason why all dharmas are of the nature of non-obstruction. This profound dharma of the Prajnaparamita is similar to unconditioned dharmas such as space, so it is of the nature of non-obstruction. This dharma, from "Not observing the arising of form" to "For the sake of not observing the arising of omniscience, there is no arising," it shows that because all dharmas such as form have no arising in ultimate truth, therefore the nature of unsurpassable enlightenment, this dharma of the Prajnaparamita, is also of the nature of no arising. This dharma, from "Not observing the support of form" to "For the sake of not observing the support of omniscience, there is no support," it shows that because all dharmas such as form have no entity in ultimate truth, therefore they do not abide anywhere nor rely on anything. Therefore, this dharma of the Prajnaparamita does not abide anywhere nor rely on anything, so it is without support, this is what Subhuti reported. Then comes the aspiration.
Tibetan
་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པར་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་མགུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཅི་དང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་ཏོ། །མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན། རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གཉིས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བས་ན། ཐོག་མ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ག
Chinese
行和色界天子们对薄伽梵这样说道： “尊者善现是随佛陀而生的。”这是因为之前善现对般若波罗蜜多甚深之法，以及所有清净之法，都随顺地宣说，对一切法都无碍地宣说，与无为法平等地宣说，不生不灭地宣说，无所依地宣说，因此天子们感到欢喜。为了显示与如来之法相合，赞叹善现说：“是随佛陀而生的。”意思是说，与薄伽梵相合。那是因为什么呢？因为尊者善现无论宣说什么，都是从空性出发而宣说的。从无相和无愿出发而宣说的。这表明了善现随佛陀而生的理由。薄伽梵也宣说三解脱门之甚深法，善现也宣说三解脱门之甚深法，因此在宣说甚深法方面随顺，所以说是随佛陀而生的。之后，具寿善现对欲界和色界的天子们说道：等等，这是因为如来和善现二者在胜义谛中，在如是性的自性中无有差别，因此随顺。善现宣说自己是随如来而生的。尊者善现是随如来之如是性而生的，这是因为在胜义谛中，如来和善现二者在如是性的自性中是一味的，无有差别且随顺，所以说是随如来而生的。如来之如是性既不来也不去，同样，尊者善现之如是性也不来不去，因此从一开始尊者善现就是如
English
And the sons of gods who dwell in the realm of desire and the realm of form said to the Blessed One: "The venerable Subhuti is born after the Blessed One." This is because Subhuti previously explained this profound Dharma of the Perfection of Wisdom, and all pure Dharmas, in accordance with it, and explained that there is no obstruction to all Dharmas, and explained that it is equal to the unconditioned Dharmas, and explained that it is unborn and unceasing, and explained that it is without support, so the sons of gods were delighted. Because he showed that he was in accordance with the Dharma of the Thus-Gone One, he praised Subhuti, saying, "He is born after the Blessed One." This means that he is in accordance with the Blessed One. Why is that? Because the venerable Subhuti, whatever he explains, explains it all based on emptiness. He explains it based on the absence of characteristics and the absence of wishes. This shows the reason why Subhuti was born after the Blessed One. The Blessed One also teaches the profound Dharma of the three doors of liberation, and Subhuti also teaches the profound Dharma of the three doors of liberation, so because they are in accordance in teaching the profound Dharma, it is said that he was born after the Blessed One. Then, the venerable Subhuti said to those sons of gods who dwell in the realm of desire and the realm of form: etc. This is because the Thus-Gone One and Subhuti are not different in the ultimate truth, in the nature of Suchness, so they are in accordance. Subhuti declared that he was born after the Thus-Gone One. The venerable Subhuti was born after the Suchness of the Thus-Gone One, because in the ultimate truth, the Thus-Gone One and Subhuti are of one taste in the nature of Suchness, without difference and in accordance, so it is said that he was born after the Thus-Gone One. Just as the Suchness of the Thus-Gone One neither comes nor goes, so too, the Suchness of the venerable Subhuti neither comes nor goes, so from the beginning the venerable Subhuti is like