Tibetan
ང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་མཐོང་བ་པོ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པས། ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་མགུ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་ཡང་བསྟན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སྟེ། མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་བསྟན་པས། ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་བདག་གི་གཟུགས་སོ། །བདག་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད
Chinese
我的智慧到彼岸的法也是深奥的，这是它的意思。天子们，因为我的自性深奥，所以这个法也是深奥的，从天子们，因为见到者深奥，所以这个法也是深奥的之间，外道颠倒执着的我等并非真实存在，所以任何人都无法现量见到，同样深奥的无上菩提的自性智慧到彼岸的法也是深奥的，这样宣说的。天子们，因为色深奥，所以这个法也是深奥的，从天子们，因为一切种智深奥，所以这个法也是深奥的之间，色等一切法胜义中自性空，谁也无法触及这些法的自性就是这个，同样深奥的无上菩提的自性智慧到彼岸的法也是深奥的，这是它的意思。天子们请问，世尊，这个宣说一切世间难以置信的法真是稀有啊，这是因为，上面宣说了智慧到彼岸的深奥，天子们欢喜，宣说了如此深奥的法非常稀有，真是稀有啊，这样赞叹世尊。这是为了什么呢？世尊，这不是为了执着色而宣说，也不是为了不执着而宣说，从一切种智不是为了执着而宣说，也不是为了不执着而宣说之间，这是宣说智慧到彼岸的法一切世间难以置信且深奥的理由，因为色等一切法胜义中没有成立实有，所以宣说这个是色，可以执着实有和相，世俗中也不是仅仅如幻，这样否定一切不存在，也不是为了执着于无的边而宣说，所以天子们请问这个法是深奥的。世尊，世间是我的色，我是有色者，从我是
English
The Dharma of my Prajnaparamita is also profound, that is its meaning. Sons of the gods, because my self is profound, therefore this Dharma is also profound, from the sons of the gods, because the seer is profound, therefore this Dharma is also profound, the selves that are wrongly conceived by the heretics are not truly existent, therefore no one can directly perceive them, similarly, the Dharma of the Prajnaparamita, which is the nature of unsurpassable Bodhi, is also profound, this is what is taught. Sons of the gods, because form is profound, therefore this Dharma is also profound, from the sons of the gods, because all-knowingness is profound, therefore this Dharma is also profound, all Dharmas such as form are empty of inherent existence in the ultimate sense, no one can touch the inherent nature of these Dharmas, similarly, the Dharma of the Prajnaparamita, which is the nature of unsurpassable Bodhi, is also profound, that is its meaning. The sons of the gods asked, "Bhagavan, this Dharma that is taught, which is difficult for all the world to believe, is truly rare," this is because, above, the profundity of the Prajnaparamita was taught, the sons of the gods rejoiced, and said, "It is very rare to teach such a profound Dharma, it is truly rare," thus praising the Bhagavan. Why is that? "Bhagavan, this is not taught for the sake of grasping form, nor is it taught for the sake of not grasping," from "all-knowingness is not taught for the sake of grasping, nor is it taught for the sake of not grasping," this is teaching the reason why the Dharma of the Prajnaparamita is difficult for all the world to believe and is profound, because all Dharmas such as form are not established as truly existent in the ultimate sense, therefore it is taught that "this is form," one can grasp it as a real thing and a sign, and in the conventional sense it is not merely like an illusion, thus denying that it exists in any way, nor is it taught for the sake of clinging to the extreme of non-existence, therefore the sons of the gods asked, "This Dharma is profound." "Bhagavan, the world is my form, I am the one who has form," from "I am all