Tibetan
་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚིག་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་གསོལ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ་ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞིང༌། བརྟག་ཏུ་མ་མཆིས་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་ཏེ། ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཞིབ་མོ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པས་རིག་པར་བགྱི་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཟབ་པ་དང་བལྟ་བཀའ་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་དང༌། བརྟག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ཞིབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་འཆད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བའི་ཚིག་དང་དོན་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང༌། གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དང་དོན་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ། དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཆུང་བ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ཡང༌། དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞིང༌། བརྟག་ཏུ་མེད་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཞི་མོ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ནམ་ཡང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་མ་རྒྱས། གང་དུ་ཡང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། གང་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་ནས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་བཞུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་དེ་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བས། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ བསྐུལ་དགོས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་སྔོན་ཡང་རྟོགས་པར་མ་གྱུར། ད་ལྟར་ཡང་མི་རྟོགས། ཕྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་དུ་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་གང་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་ནས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བར་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཟབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་དེ། སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ཤིང་ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ར
Chinese
就像这样，为了显示意义深奥的智慧波罗蜜多，它是深奥且难以看到的。这是智者们应该理解的，但世间一切众生都难以置信。将这句话与下面出现的内容结合起来。色之如是性为何，一切相智之如是性为何，那就是，如是性是一，无二且不可二。从“佛之如是性为何，一切相智之如是性为何，那就是，如是性是一，无二且不可二”的开示，直到结尾，上面所说的色等一切法之如是性为何，以及一切相智之如是性为何，那些，在如是性的自性中，味道是一样的，没有差别。世尊所说的这些话，诸天之子们复诵并祈请。例如，诸如来之菩提智慧波罗蜜多，是深奥且难以看到的，难以理解，不可考察，不是思辨的领域，寂静且微细，精细，智者通过证悟来理解，世间一切众生都难以置信。因此，为了显示一切法在究竟意义上，在如是性中味道是一样的，这智慧波罗蜜多是诸如来无上的菩提。因为它深奥且难以看到，所以是智者们的领域，不是普通众生的领域。深奥、难以看到、难以理解、不可考察、不是思辨的领域、寂静、微细、精细这些词的意义，之前已经解释过了。世尊对那些在欲界和色界中行走的诸天之子们这样说道：诸天之子们，就是这样。就是这样，诸天之子们，色即是一切相智，一切相智也是色，从“佛的不共法即是一切相智
English
Just like that, in order to show the profound meaning of the Prajnaparamita, it is profound and difficult to see. This is what the wise should understand, but it is difficult for all beings in the world to believe. Combine this statement with what appears below. What is the suchness of form, and what is the suchness of all-knowingness, that is, suchness is one, non-dual and cannot be made dual. From the teaching of "What is the suchness of the Buddha, and what is the suchness of all-knowingness, that is, suchness is one, non-dual and cannot be made dual," until the end, what is the suchness of all dharmas such as form mentioned above, and what is the suchness of all-knowingness, those, in the nature of suchness, the taste is the same, there is no difference. These words spoken by the Bhagavan, the sons of the gods repeated and requested. For example, the Bodhi Prajnaparamita of the Tathagatas is profound and difficult to see, difficult to understand, cannot be examined, is not the field of speculation, is peaceful and subtle, refined, and is understood by the wise through realization, and it is difficult for all beings in the world to believe. Therefore, in order to show that all dharmas in the ultimate meaning have the same taste in suchness, this Prajnaparamita is the unsurpassed Bodhi of the Tathagatas. Because it is profound and difficult to see, it is the field of the wise, not the field of ordinary beings. The meanings of the words profound, difficult to see, difficult to understand, cannot be examined, not the field of speculation, peaceful, subtle, and refined have been explained before. The Bhagavan said to those sons of gods who walk in the desire realm and the form realm: Sons of gods, it is so. It is so, sons of gods, form is all-knowingness, and all-knowingness is also form, from "The Buddha's unshared dharmas are all-knowingness.
Chinese
是故，以“乃至佛之不共法”之间，是上面诸天子以色等一切法，与一切相智，于胜义中自性为一之宣说，此般若波罗蜜多甚深且难见，是智者所应知，而非一切世间之行境也，如是祈请之语与义，世尊复述后，赐予“是谛实”之圣教。从“色之真如为何，一切相智之真如为何，彼乃真如一，无二且无作二”乃至“佛之真如为何，一切相智之真如为何，彼乃真如一，无二且无作二”之间，也是上面诸天子以色等之真如，与一切相智之真如为何，彼等真如一味，是无有差别之显示，此般若波罗蜜多甚深且难见，是智者所应知，而非一切有情之行境也，如是陈述之语与义，世尊复述后，赐予“是谛实”之圣教。诸天子，见彼义之自性力，如来不倾心于微小事业，而不倾心于说法，此乃，往昔如来现证菩提后，不转法轮而寂然安住，亦是思惟如此甚深之义，唯是如来之行境，而非一切有情之行境，如是思惟彼义，世尊不转法轮而安住之义也。何以故？如此这般，如来等之菩提之法，甚深且难见，亦难通达，不可思议且非寻思之行境，寂静且微细，寂静调柔，是智者所应知，
English
Therefore, with the phrase "even the Buddha's unmixed dharmas," it is explained that the sons of the gods above, with all dharmas such as form, and all-knowingness, are of one nature in ultimate reality. This Prajñāpāramitā is profound and difficult to see, and is to be known by the wise, but is not the object of practice for all the world. The Blessed One repeated those words and meanings of the request, and bestowed the holy teaching that it is true. From "Whatever is the Suchness of form, and whatever is the Suchness of all-knowingness, that is one Suchness, non-dual and not to be made dual" to "Whatever is the Suchness of the Buddha, and whatever is the Suchness of all-knowingness, that is one Suchness, non-dual and not to be made dual," it is also the Suchness of form and so forth by the sons of the gods above, and whatever is the Suchness of all-knowingness, those Suchnesses are of one taste in Suchness, and are shown to be non-different. This Prajñāpāramitā is profound and difficult to see, and is to be known by the wise, but is not the object of practice for all sentient beings. The Blessed One repeated those words and meanings of the statement, and bestowed the holy teaching that it is true. Sons of the gods, seeing that power of the meaning, the Tathāgata does not incline his mind to small deeds, and does not incline to teaching the Dharma. This is because, in the past, after the Tathāgata manifested enlightenment, he remained silent without turning the wheel of Dharma, thinking that such a profound meaning is only the object of practice for the Tathāgata, and not the object of practice for all sentient beings. Thinking of that meaning in that way, it is the meaning of the Blessed One remaining without turning the wheel of Dharma. Why is that? In this way, the Dharma of enlightenment of the Tathāgatas is profound and difficult to see, and difficult to understand, inconceivable and not the object of thought, peaceful and subtle, peaceful and gentle, and is to be known by the wise.
Chinese
一切有情都难以置信。那是谁也没有证得圆满正觉，何时也没有证得圆满正觉，何处也没有证得圆满正觉，对什么也没有二取分别，那就是诸法的甚深之处。这是世尊最初现证菩提时，不转法轮而安住的理由。如来无上菩提之法甚深难见，无人能够现证，因此，世尊保持沉默，需要帝释天等劝请转法轮。甚深难见等词的含义如前所述。那是谁也没有证得圆满正觉，意思是说，无上菩提在胜义中没有实体，所以没有任何人证得。何时也没有证得圆满正觉，意思是说，这样没有实体，过去也没有证得，现在也不证得，将来也不会证得。何处也没有证得圆满正觉，意思是说，这样没有实体，在三界任何地方也不会证得。对什么也没有二取分别，那就是诸法的甚深之处，意思是说，在哪里说无上菩提甚深难见，就是为了清楚地表明那个含义。无上菩提没有能证者和所证之物的分别念，那就是它的甚深之处。天子们，因为虚空甚深，所以此法甚深等等，是为了说明般若波罗蜜多无上菩提的自性甚深的理由和譬喻。从天子们，因为虚空甚深，所以此法甚深，到天子们，没有现行和现证菩提的甚深，所以此法甚深之间，虚空等无为法没有实体，没有人能够现量证得，非常甚深，同样，无上菩提的
English
It is difficult for all beings to believe. That is, no one has ever attained complete enlightenment, nor has anyone ever attained complete enlightenment, nor has anyone ever attained complete enlightenment anywhere, and there is no duality in anything. That is the depth of all dharmas. This is the reason why the Blessed One did not turn the wheel of Dharma and remained when he first attained complete enlightenment. The Dharma of the unsurpassed Bodhi of the Tathagata is profound and difficult to see, and no one can directly realize it. Therefore, the Blessed One remained silent and needed to be persuaded by Indra and others to turn the wheel of Dharma. The meaning of the words "profound and difficult to see" has been explained before. That is, no one has ever attained complete enlightenment, which means that the unsurpassed Bodhi has no entity in the ultimate sense, so no one has attained it. Never has complete enlightenment been attained, which means that such a non-entity has never been attained in the past, is not attained now, and will not be attained in the future. Nowhere has complete enlightenment been attained, which means that such a non-entity will not be attained anywhere in the three realms. There is no duality in anything, which is the depth of all dharmas, which means that wherever the unsurpassed Bodhi is said to be profound and difficult to see, it is to clearly state that meaning. The unsurpassed Bodhi has no distinction between the one who realizes it and the object to be realized, which is its depth. Sons of gods, because the sky is deep, this Dharma is deep, etc., is to explain the reason and metaphor for the profound nature of the Prajnaparamita unsurpassed Bodhi. From the sons of gods, because the sky is deep, this Dharma is deep, to the sons of gods, there is no manifestation and direct realization of the profound Bodhi, so this Dharma is deep, the unconditioned dharmas such as the sky have no entity, no one can directly realize it, and it is very profound, similarly, the unsurpassed Bodhi of