Tibetan
སམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གླིང་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང༌། མཚན་མར་གཟུང་དུ་མེད་པར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་མི་བཟུང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལགས་སམ་ཞེས་ ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བརྟག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེ
Chinese
請問，以何種心態來理解菩薩摩訶薩對甚深般若波羅蜜多的思維？世尊開示說，為了引導對空性、無相、無願等法性的思維，善現啟請。世尊說：善現，以耽著空性的心態…乃至善現，以耽著化現的心態，菩薩摩訶薩對甚深般若波羅蜜多作思維。這段經文是說，對於三解脫門、虛空、無生、無滅、無染、無淨、真如、法界、真實邊際、平等性、不可思議界、無所造作、夢、影像、音響、陽焰、幻術、化現等無實體的事物，視為實有，執著於相狀，像這樣思維。同樣地，對於甚深般若波羅蜜多，也不應以執著實體和相狀的方式來思維。請問：世尊，以耽著空性的心態…乃至對一切種智作思維嗎？這段經文是為了區分所說的，對於色等一切法，也不應視為實有，不應執著於相狀。因此，就像對於三解脫門等無實體的法不作分別思維那樣，如果對於般若波羅蜜多也不作分別思維，那麼對於色等乃至一切種智之間的法，是否會執著於實體和相狀，而作分別思維呢？ 世尊開示說：善現，菩薩摩訶薩不思維色…乃至不思維一切種智。這段經文是說，色等一切法也像虛空等一樣，因為不是可思維的對象，所以對它們任何一個都不作分別思維。
English
Asked, with what kind of mind does a Bodhisattva Mahasattva contemplate this profound Prajnaparamita? The Blessed One replied, "To initiate the contemplation of suchness as emptiness, signlessness, wishlessness, etc., Subhuti inquired. The Blessed One said: 'Subhuti, with a mind attached to emptiness'... 'even Subhuti, with a mind attached to emanation, a Bodhisattva Mahasattva contemplates this profound Prajnaparamita.' This passage refers to regarding things like the three doors of liberation, space, no birth, no cessation, no defilement, no purification, suchness, the realm of dharma, the ultimate reality, equality, the inconceivable realm, non-manifestation, dreams, images, echoes, mirages, illusions, and emanations, which are without substance, as substantial, and grasping at characteristics. Similarly, this profound Prajnaparamita should not be contemplated by clinging to substance and characteristics. Asked: 'Blessed One, with a mind attached to emptiness'... 'does one contemplate even all-knowingness?' This passage is to distinguish the context in which it is said that all dharmas, including form, should not be regarded as substantial and should not be grasped as characteristics. Therefore, just as one does not conceptually think about the three doors of liberation and other insubstantial dharmas, if one does not conceptually think about Prajnaparamita either, then does one grasp at substance and characteristics and conceptually think about the dharmas from form up to all-knowingness?' The Blessed One replied: 'Subhuti, that Bodhisattva Mahasattva does not contemplate form'... 'does not contemplate even all-knowingness.' This passage means that all dharmas, including form, are like space and other things, and because they are not objects of contemplation, one does not conceptually think about any of them.
Tibetan
ས་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སུས་ཀྱང་མེད་པ་ལས། ཡོད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལས་མེད་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མ་སོང༌། ཕྱོགས་ན་ཡང་མི་གནས། ཡུལ་ན་ཡང་མི་གནས། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་གྲངས་མི་དམིགས་ཤིང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི། གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་དེ་བགྲང་དུ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་ལ། ཆོས་དེ་དག་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས། བདག་གིས་བདག་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོས་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་བཅད་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཅིང༌། ཐ་མི་དད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ
Chinese
释义。为什么呢？ 善现，因为这样，凡是遍知，是谁也没有造作的。以“没有造作”等，显示了色等一切法没有实体，不是分别的对境的理由。所谓“谁也没有造作”，是说遍知在胜义中没有实体，所以不是由谁从无而造作出来的意思。所谓“没有造作”，就是从有而没有造作的反义词。从哪里也没有来，到哪里也没有去，方位上也不住，处所上也不住，哪里也不住，这显示了因为没有实体，所以没有去来和住。凡是不可计数，去来不可得的，谁也不能现证菩提，这是说，因为没有实体，所以既不可数，也没有去来，因此色等任何自性都不可知，色等任何都不能知。因此，为了清楚地显示那个意义，说了“不是以色，不是以受”等，意思是色等直到遍知之间的任何法的自性都不可知，任何法都不能知。为什么呢？因为色本身也是遍知
English
Explanation of the ground. Why is that? Subhuti, because in this way, whatever is complete knowledge, is not made by anyone. By "not made," etc., it shows that all phenomena such as form have no substance, and it shows the reason why they are not objects of discrimination. The meaning of "not made by anyone" is that complete knowledge has no substance in the ultimate sense, so it is not made from nothing by anyone. The term "not made" is the opposite of made from something that exists into something that does not exist. It does not come from anywhere, it does not go anywhere, it does not abide in any direction, it does not abide in any place, it does not abide anywhere, which shows that because there is no substance, there is no going, coming, or abiding. That which cannot be counted and whose going and coming cannot be discerned, cannot be fully awakened by anyone, which means that because there is no substance, it cannot be counted, and there is no going or coming, so the nature of any form etc. cannot be known, and no form etc. can know it. Therefore, in order to clearly show that meaning, it is said, "Not by form, not by feeling," etc., meaning that the nature of any phenomenon from form etc. up to complete knowledge cannot be known, and no phenomenon can know it. Why is that? Because form itself is also complete knowledge.
Tibetan
ར་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པས། གཅིག་གིས་གཅིག་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །། སོ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང༌། པད་མོ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་མངོན་པར་གཏོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དེ། གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པས་མགུ་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་བཟླས་ཏེ། གསོལ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་མོ་བལྟ་བཀའ་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་འདིས། འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་གསོལ་ནས་དེ
Chinese
因為色和一切相智二者，在本性上是同一的。因此，不能像一個認識另一個，或者像認識一個可認識的對象那樣去認識。這就是它的意思。就像對色所說的那樣，也應該應用到不共佛法為止。這是廣說十萬頌般若波羅蜜多的第三十八章。 第三十九章，確立菩提心學處之章。 此後，欲界天、色界天和有色界天的天子們，手持天界的旃檀香粉、天界的蓮花、荷花、睡蓮和白蓮等眾多花朵，向薄伽梵嘎那瓦堆洛嘎傾撒，等等。由於薄伽梵說，色等一切法與一切相智的自性無有差別，是一體的；以及色等一切法的真如與一切相智的真如是同一真如，是無二且無別的。天子們領悟了所說的含義，因宣說如此甚深的含義而感到滿足，於是用天界的供品 供養薄伽梵。薄伽梵重複了上面所說的那些話，稟告後，顯示了這部甚深的般若波羅蜜多，因其難以觀看，故應由智者來理解，而世間一切眾生難以置信。薄伽梵如此說，如來、阿羅漢、正等覺佛陀們的這部甚深般若波羅蜜多，如此說道：色即是一切相智，一切相智即是色，等等，直到不共佛法即是一切相智，一切相智即是不共佛法。這是因為，之前薄伽梵曾說一切法與一切相智的自性為一味，天子們重複並稟告後，
English
Since both form and all-knowingness are one in nature of suchness, one cannot know the other, or be known as one knows an object to be known. This is the meaning. Just as it is explained for form, it should also be applied up to the unshared qualities of the Buddha. This is the thirty-eighth chapter from the extensive explanation of the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom. Thirty-ninth Chapter: Establishing the Trainings of the Bodhicitta. Then, the sons of the gods of the desire realm, the form realm, and the form realm, holding many divine substances of sandalwood powder, divine flowers of utpala, lotuses, kumuda, and pundarika, scattered them upon the Blessed One Gana Vyuha Loka, and so forth. Because the Blessed One said that all phenomena, such as form, are non-different in nature from all-knowingness, and are one; and that the suchness of all phenomena, such as form, and the suchness of all-knowingness are the same suchness, being non-dual and non-different. The sons of the gods, understanding the meaning of what was said, were satisfied by the explanation of such a profound meaning, and with divine offerings offered to the Blessed One. The Blessed One repeated the words spoken above, and after requesting, showed that this profound Perfection of Wisdom, because it is difficult to see, should be understood by the wise, but is difficult for all the world to believe. The Blessed One said thus, this profound Perfection of Wisdom of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, says thus: Form itself is all-knowingness, and all-knowingness is form, and so forth, up to the unshared qualities of the Buddha are all-knowingness, and all-knowingness is the unshared qualities of the Buddha. This is because, previously, the Blessed One had said that all phenomena are of one taste in the nature of all-knowingness, and the sons of the gods repeated and requested it, and then,