Tibetan
ཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས། ཐོག་མ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། ཐ་མ་གར་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། མི་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རབ་འབྱོར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཟོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། རབ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ད་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གནས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་དེ། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་
Chinese
所謂“逝世之後出生”是指，如來和善現二者在如如性上無有差別且隨順的理由，如如性是指完全清淨且不變異，最初從任何地方也未曾到來，最終往任何地方也不去，因不變異故是完全成就，因此，善現為了宣說如此之法，本來就不是逝世之後才出生的，而是從最初就是如如性的自性，因為和如來的如如性無有差別，所以才說善現是如來逝世之後出生的。如來的如如性是什麼，那就是一切法的如如性。一切法的如如性是什麼，那就是如來的如如性，這是說，如來和善現二者的自性無有差別一樣，一切法在勝義諦上也是如如性的自性，所以和如來的如如性的自性無有差別。 如來的如如性，也不是如如性，這是說，在宣說如如性的自性時，為了遣除某些人認為這樣的如如性是以實有物的自性而存在的想法，所以才說它也不是以實有物而存在的。現在說，因為具壽善現是如來逝世之後出生的，這是在世俗諦上隨順如來和宣說正法，不僅僅是隨順出生，而且在勝義諦上和如如性的自性無有實物也無有差別，所以才說善現是如來逝世之後出生的。所謂如來的如如性是怎樣，具壽善現安住其中，所以說是如來逝世之後出生的，這是說，如來的如如性的法身自性和善現的勝義諦自性二者在勝義諦上無有差別，因為安住在一個自性中，所以才說善現是如來逝世之後出生的。如來的如
English
The phrase "born after the passing away" indicates that the Tathagata and Subhuti are identical in Suchness and demonstrates the reason for their conformity. Suchness is completely pure and immutable. It does not come from anywhere in the beginning, nor does it go anywhere in the end. Because it is immutable, it is completely accomplished. Therefore, because Subhuti teaches such a Dharma, he is not born after the Tathagata's passing away. From the beginning, he is the nature of Suchness, because he is not different from the Suchness of the Tathagata. Thus, it is taught that he is born after the Tathagata's passing away. What is the Suchness of the Tathagata? It is also the Suchness of all Dharmas. What is the Suchness of all Dharmas? It is also the Suchness of the Tathagata. This means that just as the nature of the Tathagata and Subhuti are not different, so too, all Dharmas are ultimately the nature of Suchness. Therefore, they are not different from the nature of the Suchness of the Tathagata. Furthermore, the Suchness of the Tathagata is not Suchness. This means that when the nature of Suchness is taught, in order to dispel the notion that such Suchness exists as the nature of a real entity, it is taught that it does not exist as a real entity. Now, the fact that the Venerable Subhuti is said to be born after the Tathagata is because, conventionally, he conforms to the Tathagata and the teaching of the Dharma. He is not merely born in conformity, but also, ultimately, he is not different from the nature of Suchness, which is devoid of substance. Therefore, it is said that Subhuti is born after the Tathagata. The statement that the Venerable Subhuti abides in the Suchness of the Tathagata, and therefore is born after the Tathagata, means that the Dharmakaya nature of the Suchness of the Tathagata and the ultimate nature of Subhuti are ultimately not different. Because they abide in one nature, it is taught that Subhuti is born after the Tathagata. Like the Suchness of the
Tibetan
བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་ སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་མ་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་
Chinese
如是，自性不变且无分别，如是。尊者善现的自性也不变且无分别，这是说，如来之自性与善现之自性，其自性相同，也就是法界不变圆满成就，且是无分别之自性。如来之自性如何无有任何阻碍，如是，一切法之自性也无有任何阻碍，这是说，如来之法身空性，与一切法之空性，因无实物，故是无有任何阻碍之自性。如来之自性为何，以及一切法之自性为何，那即是，自性一且无二，是无二可做，这是说，如来之自性与一切法之自性，无有任何阻碍，那也是法界空性一味，且是无有分别，这是所要表达的。自性也不是造作的，这是说，空性是无为之自性，因此，也不是由因和缘所生。自性也不是未成为任何事物之自性，这是说，空性并非无所知，而是要表达一切法之胜义中无实物，是空性之自性。自性也不是未成为任何事物之自性，因此，自性是无二且无二可做，这是说，空性之自性，名为自性，与无实物之自性是无有差别的意思。如是，尊者善现是如来的后生，这是总结前文所说，胜义中，世尊与善现二者，在自性上味一，无有差别。如来之自性为何，那即是于一切时皆不变且无分别，如是。
English
Just as the suchness is unchanging and without conceptualization, so too, the suchness of the venerable Subhuti is unchanging and without conceptualization. This means that the suchness of the Tathagata and the suchness of Subhuti are of the same nature, which is the immutable and perfectly accomplished realm of Dharma, and is the nature of non-conceptualization. Just as the suchness of the Tathagata is unimpeded by anything, so too, the suchness of all dharmas is unimpeded by anything. This means that the Dharmakaya of the Tathagata, emptiness, and the emptiness of all dharmas, are without substance, and therefore have the nature of being unimpeded by anything. Whatever is the suchness of the Tathagata, and whatever is the suchness of all dharmas, that is, the suchness is one and not two, and cannot be made into two. This means that the suchness of the Tathagata and the suchness of all dharmas, which are unimpeded by anything, are also of one taste in the emptiness of the Dharmadhatu, and are shown to be without distinction. That suchness is also unmade, which means that emptiness is of an unconditioned nature, and therefore is not born from causes and conditions. That suchness is also not that which has not become the suchness of anything, which means that emptiness is not unknowing, but it is to show that in the ultimate sense of all dharmas, there is no substance, and it is the nature of emptiness. Since that suchness is also not that which has not become the suchness of anything, therefore, that suchness is non-dual and cannot be made into two, which means that the nature of emptiness, which is called suchness, is not different from the nature of non-substance. Thus, the venerable Subhuti is born after the Tathagata, which is to summarize the meaning of what was said above, that in the ultimate sense, the Bhagavan and Subhuti are of one taste in suchness, and are without difference. Whatever is the suchness of the Tathagata, that is unchanging and without conceptualization at all times, so it is.
Tibetan
རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཡང༌། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས། སྔར་མ་དག་ལ་ཕྱིས་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། གནས་ལ་ལར་མ་དག་ལ་གནས་ལ་ལར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དབྱེར་མེད་པ་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་དབྱེར་མེད་པ་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡང་མེད་ལ། བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་གཞན་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡང་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་པས། དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལས་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པར་
Chinese
而且，贤首的真如也是在一切处无有变异且无分别的。 所谓“无分别”是指，如来之真如与贤首之真如，自性相同且无有差别，这也是以不改变而完全成立，以及以不颠倒而完全成立来显示的。 所谓“在一切处无有变异”是指，该真如自性清净，所以先前不净后来才清净的情况也没有，在某些处不净在某些处清净的情况也没有，因为在一切时和一切处都同样不改变而安住的缘故，显示了是以不改变而完全成立的。 所谓“无分别”是指，显示了是以不颠倒而完全成立的，意思是对于能取和所取的相，没有颠倒的分别。 就像如来之真如，无有差别、无有分别、不可分割、无有对境那样，贤首之真如也是无有差别、无有分别、不可分割、无有对境。 所谓“无有对境”是指，就胜义谛而言，该真如不是实物的自性，所以没有差别，也没有二分，而且也不是作者的自性，所以也不是做其他事物，像这样，没有作用在二者的事物中也没有，所以显示了是无有对境的。 这样，尊者贤首是如来的后生，这是对以上所说的意义作总结而显示的。 就像如来之真如不是在一切法的真如之外存在，它也绝不是不是真如，而是恒常的真如，这是指如来的法身空性之自性，不是在一切法的空性之外存在，而是在空性之自性中是一体的，而且它也不是先前不完全清净后来才完全清净，而是恒常具有完全清净的自性。 同样，尊者贤首也不是以其他方式
English
Moreover, the Suchness of Subhuti is also immutable and non-conceptual in all respects. The term "non-conceptual" means that the Suchness of the Tathagata and the Suchness of Subhuti are of the same nature and are non-different. This is shown to be completely established by being unchangeable and completely established by being non-inverted. The phrase "immutable in all respects" means that the Suchness is completely pure by its very nature, so there is no such thing as being impure before and becoming pure later. There is also no such thing as being impure in some places and pure in others, because it remains unchanged in all times and places. It is shown that it is completely established by being unchangeable. The term "non-conceptual" indicates that it is shown to be completely established by being non-inverted, meaning that there is no inverted conceptualization of the characteristics of the grasped and the grasper. Just as the Suchness of the Tathagata is non-different, inseparable, indivisible, and without an object, so too is the Suchness of Subhuti non-different, inseparable, indivisible, and without an object. The term "without an object" means that, in terms of ultimate truth, the Suchness is not the nature of a real thing, so it is not different or divided into two. Moreover, it is not the nature of an agent, so it does not act on other things. In this way, there is no action in either of the two things, so it is shown to be without an object. Thus, the Venerable Subhuti is born after the Tathagata, which is a summary of the meaning explained above. Just as the Suchness of the Tathagata does not exist apart from the Suchness of all phenomena, and it is never not Suchness, but always Suchness, this refers to the Dharmakaya of the Tathagata, the nature of emptiness, which does not exist apart from the emptiness of all phenomena, but is one in the nature of emptiness. Moreover, it is not that it was previously not completely pure and later became completely pure, but it always has the nature of being completely pure. Similarly, the Venerable Subhuti is not in any other way