Tibetan
པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་མི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གོམས་པར་མ་སྤྱད་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེར་མ་བསྐྱེད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ལེགས་པར་མ་བསླབས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་དག་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཡང་སྲིད་ཀྱིས། དེ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་དག་ཟབ་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལ་དད་པ་ཙམ་མམ། དགའ་བ་ཙམ་མམ། མོས་པ་ཙམ་མམ། གུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པས་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་དད་པ་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་མདུན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་མཚན་མ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེས་ནི་དེ་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་སྡང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ། ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་གྱུར་
Chinese
从“对于六度不修行”开始，到“不应在新入大乘道的菩萨前如此宣说以自性空性之法”之间，是指新入大乘道的菩萨，对于六度尚未勤修，未曾亲近供养众多佛陀，未曾广植善根，未被善知识摄受，对于诸法自性空性尚未善加修学者，或许会将这些事物完全回向于有相和有执着的事物。因为对这些事物会产生颠倒见解的过失。因此，对于尚未清净、新入大乘道的菩萨，不应宣说般若波罗蜜多等直至一切种智之间，以佛法之名所称说的那些甚深且无所缘的法。这是所要阐述的内容。为什么呢？因为对于他们来说，即使是仅仅的信仰、仅仅的欢喜、仅仅的信奉、仅仅的恭敬，也会消失殆尽。这是说，如果对新入大乘道的菩萨宣说甚深之法，由于他们不是法器，会不相信，从而导致信心减退等过失。从“应向不退转菩萨摩诃萨宣说并开示”开始，到“应在其前宣说开示自性空性之法”之间，是指对于清净的不退转菩萨，已被善知识摄受，往昔已在诸佛前广植善根，已亲近供养众多佛陀，已成为甚深之法的法器者，应以无相且无所缘的方式宣说般若波罗蜜多等直至一切种智之间的法。这是所要阐述的内容。因为他听闻之后，不会恐惧、不会憎恨、不会害怕。这是指不退转菩萨已获得无生法忍，已成为甚深之法的法器。
English
From "not practicing the six perfections" to "one should not explain the Dharma of emptiness of inherent existence in front of a newly entered Bodhisattva of the Mahayana," it refers to a newly entered Bodhisattva of the Mahayana who has not diligently practiced the six perfections, has not attended to and honored many Buddhas, has not extensively cultivated roots of virtue, has not been embraced by a virtuous friend, and has not been well-trained in realizing the emptiness of inherent existence of all phenomena. They might completely dedicate these things to things with signs and attachments. Because there will be the fault of having inverted views on these things. Therefore, one should not explain the profound and unapprehendable Dharma, such as the Prajnaparamita, etc., up to the omniscient wisdom, which are called by the name of the Buddha's Dharma, in front of an impure, newly entered Bodhisattva of the Mahayana. This is what is to be explained. Why? Because for them, even the mere faith, the mere joy, the mere devotion, or the mere respect will disappear. This means that if the profound Dharma is taught to the newly entered Bodhisattvas of the Mahayana, because they are not vessels, they will not believe it, which will lead to faults such as the decline of faith. From "one should explain and teach to the irreversible Bodhisattva Mahasattva" to "one should explain and teach the Dharma of emptiness of inherent existence in front of them," it refers to the pure, irreversible Bodhisattva who has been embraced by a virtuous friend, has extensively cultivated roots of virtue in front of the Buddhas in the past, has attended to and honored many Buddhas, and has become a vessel of the profound Dharma. One should explain the Dharma, such as the Prajnaparamita, etc., up to the omniscient wisdom, in a way that is without signs and without objects of focus. This is what is to be explained. Because after hearing it, he will not be afraid, will not hate, and will not be frightened. This refers to the irreversible Bodhisattva who has attained the forbearance of the unborn Dharma and has become a vessel of the profound Dharma.
Tibetan
པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེ་བའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་པ་མེད་དེ་རྣམ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དམིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་དངོས་པོ་མེད་དེ། རང་བཞིན་ གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་དག་དང་དམིགས་པ་དེ་དག་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་མེད་དེ་རྣམ་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་མེད་དེ་རྣམ་པར་གྱུར་ན། ཅི་ཞིག་གང་དུ་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བའི་
Chinese
对于那些事物，如果宣说无所缘且无相之法，则不会变成恐惧等过失，这是所要阐述的。 善现，菩萨摩诃萨以随喜所具有的福德之事物，也应如是回向于无上正等菩提，这是说菩萨以随喜所具有的福德与一切有情共同，以不缘的方 式回向于无上正等菩提，是总结阐述福德特别超胜之义。 如是按照上面所说的方式，在胜义谛中不执著一切法之相，并且证悟无所缘，在世俗谛中，随喜所具有的善根与一切有情共同，如果回向于无上正等菩提，则福德特别超胜，这是所要阐述的。 善现说： 慈氏，以何心随喜，并且将那些善根回向于无上正等菩提之心，等等，这是善现阐述不应以有相和有所缘的方式回向善根的理由。 应当回向之心是灭尽且坏灭的，已经变异，这是说缘于无上菩提并且回向之心是刹那的自性，灭尽且坏灭而无事物，因为不是以一种自性而住，所以回向之心也不存在，这是所要表达的意义。 那些事物和那些所缘以及那些善根也是灭尽且坏灭而无有的，如果已经变异，这是说福德之事物布施等等，以及所缘之境应当回向之处无上菩提，以及行布施等等所作之善根也是刹那的，在胜义谛中，因为没有成立事物是实有的，所以灭尽且坏灭而无有，如果已经变异，那么什么回向于何处呢？这是所要表达的意义。
English
For those things, if the Dharma of non-objectification and non-characteristic is taught, it will not become a fault such as fear, which is what is to be explained. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva should also dedicate the objects of meritorious deeds possessed by rejoicing to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which means that the Bodhisattva shares the merits possessed by rejoicing with all sentient beings, and dedicates them to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment in a non-objective way, which is a summary explanation of the meaning of the extraordinary superiority of merit. In this way, according to the method mentioned above, in the ultimate truth, one does not grasp the characteristics of all dharmas, and realizes non-objectification. In the conventional truth, the roots of virtue possessed by rejoicing are shared with all sentient beings. If they are dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, then the merit is particularly superior, which is what is to be explained. Subhuti said: Maitreya, with what mind do you rejoice, and the mind with which you dedicate those roots of virtue to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, etc., which is Subhuti's explanation of the reason why it is not appropriate to dedicate the roots of virtue with characteristics and objectification. The mind that should be dedicated is exhausted and destroyed, and has changed, which means that the mind that focuses on the unsurpassed enlightenment and dedicates it is of momentary nature, exhausted and destroyed, and there is no object, because it does not abide in one nature, so the mind that dedicates it does not exist either, which is the meaning to be expressed. Those things and those objects and those roots of virtue are also exhausted and destroyed and non-existent, if they have changed, which means that the objects of meritorious deeds, such as giving, etc., and the object of dedication, the unsurpassed enlightenment, and the roots of virtue done by giving, etc., are also momentary. In the ultimate truth, because it is not established that things are real, they are exhausted and destroyed and non-existent, if they have changed, then what is dedicated to where? This is the meaning to be expressed.