Tibetan
ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་གསུང་དུ་བརྗོད་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའམ་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འཆད་པའི་འཁོར་ན་འཁོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་རྟོགས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་ངམ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་དེ་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་ཆེས་ནས་ངམ་སྟེ། སུས་ཀྱང་སྨྲར་མ་བཅུག་པར་དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཐོས་ཤིང་རྟོགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་ཅིང་བརྗོད་དེ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཤད་པ་ནི་མདོར་བཤད་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་འབྲིང་དུ་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཀྱེ་མ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་ནི་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་འདིའི་ཚིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་མགུ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་ཏེ་སྨྲས་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ མཉན་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སམ་ཚོར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དུ་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐེག་པ་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་བཟླས་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ
Chinese
这是为了显示自性无有，所以是无边无际的。乔尸迦，如果如来、应供、正等觉，在恒河沙数劫中住世，说“有情，有情”，乔尸迦，你怎么想？其中有任何有情生起或灭亡吗？这是为了显示“有情”仅仅是世俗谛中的言语表达，而实际上并非真实存在。这是向帝释天提出的问题。回答说：尊者善现，并非如此。为什么呢？因为有情从一开始就是清净的。这是为了显示，就胜义谛而言，有情自性本空，凡是自性本空者，从一开始就是清净的，因此不会有生起或灭亡。善现说： 乔尸迦，因此，以这种方式，因为有情无边无际，所以应知般若波罗蜜多也无边无际。这是说，因为有情无有自性，所以也没有生和灭的两个边际。因此，因为有情无边无际，所以般若波罗蜜多也因为无有自性而是无边无际的。这是总结并显示了般若波罗蜜多无边无际的意义。然后，“与帝释天等诸天，与梵天等诸天”等等，是因为宣说了般若波罗蜜多的甚深意义，帝释天和梵天等在说法之轮中列席的天人和人们，理解了意义和词句，生起了信心，或者说，凭借如来的威力和加持，善现所说的甚深佛法，说得真好啊！这是为了显示特别的赞叹。所谓“特别的赞叹”，就是非常高兴，不由自主地，未经任何人允许，因喜悦和满足的力量而说出的话语。所谓“为了如来出现之义”，是因为听闻和理解了般若波罗蜜多的甚深意义，从而成为如来本身。所谓“宣说、讲述并显示”，宣说是简略的宣说，讲述是中等的宣说。
English
This is to show that because it is without substance, it is limitless. Kausika, if the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, were to abide for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, saying "sentient being, sentient being," Kausika, what do you think? Is there any sentient being born or ceasing therein? This is to show that the term "sentient being" is merely a conventional expression, and in reality, it does not truly exist. This was a question posed to Indra. The answer was: Venerable Subhuti, it is not so. Why is that? Because sentient beings are primordially pure. This is to show that, in terms of ultimate truth, sentient beings are empty of inherent existence. Whatever is empty of inherent existence is primordially pure, and therefore there is no arising or ceasing. Subhuti said: Kausika, therefore, in this way, because sentient beings are limitless, one should understand that the Prajnaparamita is also limitless. This is to say that because sentient beings are without substance, there are also no two extremes of birth and death. Therefore, because sentient beings are limitless, the Prajnaparamita is also limitless because it is without substance. This is to conclude and show the meaning of the Prajnaparamita being limitless. Then, "the gods with Indra, and the gods with Brahma," and so on, is because the profound meaning of the Prajnaparamita was explained, and the gods and humans, such as Indra and Brahma, who were present in the assembly of Dharma teaching, understood the meaning and words, and generated faith, or rather, through the power and blessing of the Tathagata, the profound Dharma spoken by Subhuti was well spoken! This is to show a special expression of praise. The term "special expression of praise" means being overjoyed and spontaneously, without being allowed by anyone, expressing words due to the force of joy and satisfaction. The term "for the sake of the Tathagata's appearance" is because having heard and understood the profound meaning of the Prajnaparamita, one becomes a Tathagata oneself. The term "explaining, speaking, and showing" means that explaining is a brief explanation, and speaking is a medium explanation.
Chinese
教法被广为宣说。这法真是善说啊！真是这法善说啊！这被称为是，因为这部般若波罗蜜多经的词句自性之法被善说，所以因欢喜之势而两次重复宣说。真是法的法性被善说啊！这被称为是，般若波罗蜜多的意义，即真如被善说之意。世尊，我应当将不离此般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨视为如来。这是因为听闻、思维、修习此甚深广大的般若波罗蜜多，并通过智慧领悟其义而不离的菩萨们，必定会获得如来的果位，因此诸如帝释天等天人和人们如是说。任何法都不可得，从色蕴或受蕴等，到三乘的分别存在之间，是善现尊者以具足方便和智慧而善说此般若波罗蜜多之法的理由的阐释。虽然以智慧了知色蕴等直至一切种智之间的一切法在胜义谛中都不可得，但以方便在世俗谛中结合众生的心意而宣说三乘，诸如帝释天等天人们说这是善说。之后，世尊对包括帝释天在内的诸天之子们说道：天之子们，正是如此。正如所说，正是如此，从任何法都不可得，但三乘的分别也存在之间，是为了让所有眷属都信服包括帝释天在内的诸天所说之语，世尊重复了那些话语，并说道：正是如此。天之子们，不以能所执著的方式不离此般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨
English
The teachings are widely expounded. This Dharma is well spoken! Indeed, this Dharma is well spoken! This is said because this Sutra of the Perfection of Wisdom, the Dharma of the nature of words, is well spoken, so it is spoken twice with the force of joy. Indeed, the Dharmata of Dharma is well spoken! This is said to mean that the meaning of the Perfection of Wisdom, namely Suchness, is well spoken. O Bhagavan, I should regard the Bodhisattva Mahasattva who is inseparable from this Perfection of Wisdom as the Tathagata. This is because those Bodhisattvas who listen to, contemplate, and meditate on this profound and vast Perfection of Wisdom, and who do not separate from it through understanding its meaning with wisdom, will undoubtedly attain the state of the Tathagata, therefore the gods and humans, such as Indra, said so. No Dharma is attainable, from the aggregates of form or feeling, etc., to the existence of the three vehicles, is the explanation of the reason why the Venerable Subhuti well spoke this Dharma of the Perfection of Wisdom with the possession of skillful means and wisdom. Although one understands with wisdom that all Dharmas, from the aggregates of form, etc., up to the omniscience, are unattainable in the ultimate truth, but with skillful means, one combines the minds of sentient beings in the conventional truth and expounds the three vehicles, the gods, such as Indra, said that this is well spoken. Then, the Bhagavan said to the sons of the gods, including Indra: Sons of the gods, it is just so. Just as it is said, it is just so, from no Dharma is attainable, but the distinctions of the three vehicles also exist, in order to make all the retinue believe the words spoken by the gods, including Indra, the Bhagavan repeated those words and said: It is just so. Sons of the gods, the Bodhisattva Mahasattva who does not separate from this Perfection of Wisdom in a way that does not grasp at subject and object
Tibetan
་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར
Chinese
是。所謂“應視為如來”者，是為了讓所有眷屬都相信，先前諸天所說的“任何不離此般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，我們都應視為如來”之語，世尊才複述此語並開示。為何如此呢？因為，所謂“此般若波羅蜜多廣泛地闡述了三乘”者，是為了闡述應視不離般若波羅蜜多的菩薩為如來的理由。因為，如果是不離此般若波羅蜜多，就必定會成為如來，所以應視那些菩薩為如來。從“在布施波羅蜜多之外也無法見到如來”到“在一切相智之外也無法見到如來”之間，是指那些應視為如來的菩薩，實際上與六波羅蜜多等直到一切相智之間的，以佛法之名所稱說的那些（功德）並無差別。因為在本性上是同一味道，所以在那些佛法之外是無法尋得的。諸天之子們，菩薩摩訶薩應當修學這一切法，應當修學布施波羅蜜多等等。諸天之子們，因此，任何不離此般若波羅蜜多而修行的菩薩摩訶薩，就被稱為如來。這之間，是為了闡述應視不離般若波羅蜜多的菩薩為如來，以及如來也無法在佛法之外見到的上述理由。那些菩薩從布施波羅蜜多等直到一切相智之間
English
It is. The so-called "should be regarded as Tathagata" is to make all the retinue believe that the Buddhas previously said, "Any Bodhisattva Mahasattva who does not deviate from this Prajna Paramita should be regarded as Tathagata by us." The Blessed One repeated this statement and taught it. Why is this so? Because, the so-called "this Prajna Paramita extensively expounds the three vehicles" is to explain the reason why Bodhisattvas who do not deviate from Prajna Paramita should be regarded as Tathagatas. Because, if one does not deviate from this Prajna Paramita, one will surely become a Tathagata, so those Bodhisattvas should be regarded as Tathagatas. From "Tathagata cannot be seen outside of Dana Paramita" to "Tathagata cannot be seen outside of Sarvakarajnata," it refers to those Bodhisattvas who should be regarded as Tathagatas, who are actually the same as the six Paramitas, etc., up to Sarvakarajnata, those (merits) that are spoken of in the name of the Buddhadharma. Because they are of the same taste in nature, they cannot be found outside of those Buddhadharmas. Sons of gods, Bodhisattva Mahasattvas should study all these dharmas, they should study Dana Paramita, etc. Sons of gods, therefore, any Bodhisattva Mahasattva who practices without deviating from this Prajna Paramita is called Tathagata. In between, it is to explain the above-mentioned reasons why Bodhisattvas who do not deviate from Prajna Paramita should be regarded as Tathagatas, and that Tathagatas cannot be seen outside of the Buddhadharma. Those Bodhisattvas from Dana Paramita, etc., up to Sarvakarajnata