Tibetan
ས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་མཐའམ། འགག་པའི་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཆོས་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་'DI་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དང་འགག་པའི་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་
Chinese
这是善现所说的理由的提问。善现说： कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका)，由于一切种智的对境是无边无际的，因此菩萨摩诃萨们的 этой стороне (藏文'DI'疑似错误)是无边无际的。这是因为，所谓“般若波罗蜜多”，是因为对境无边无际，所以显示了般若波罗蜜多是无边无际的理由。菩萨们所要对境的一切种智，在胜义谛中是无实性的自性，因此没有出生的边际和灭亡的边际，所以是无边无际的。般若波罗蜜多在胜义谛中与它没有差别，因此也显示了般若波罗蜜多也是无边无际的。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका)，此外，由于法的对境是无边无际的，因此菩萨摩诃萨们的 этой стороне (藏文'DI'疑似错误)是无边无际的。所谓“般若波罗蜜多”等等，是因为对法界进行对境是无边无际的，所以显示了般若波罗蜜多是无边无际的。菩萨们所要对境的法界无分别，在胜义谛中是无实性的自性，因此它没有出生和灭亡的边际，同样，般若波罗蜜多也与它没有差别，因此也显示了是无边无际的。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका)，此外，由于真如的对境是无边无际的，因此菩萨摩诃萨们的 этой стороне (藏文'DI'疑似错误)是无边无际的。所谓“般若波罗蜜多”等等，是因为对真如进行对境是无边无际的，所以显示了般若波罗蜜多是无边无际的。菩萨们所要对境的真如，在胜义谛中是无实性的自性。因此，它没有出生的边际和灭亡的边际，同样，般若波罗蜜多也与它没有差别，因此也显示了是无边无际的。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका)，此外，由于众生是无边无际的，因此菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多是
English
This is a question about the reasons stated by Subhuti. Subhuti said: Kausika, because the object of all-knowingness is infinite, therefore the perfection of the Bodhisattva Mahasattvas is infinite. This is because, the so-called "Prajnaparamita," is because the object is infinite, so it shows that Prajnaparamita is infinite. The object of all-knowingness that Bodhisattvas want to objectify is, in the ultimate truth, the nature of non-substantiality, so there is no limit of birth and no limit of cessation, so it is infinite. Prajnaparamita is no different from it in the ultimate truth, so it also shows that Prajnaparamita is also infinite. Kausika, furthermore, because the object of Dharma is infinite, therefore the perfection of the Bodhisattva Mahasattvas 'DI' (Tibetan 'DI' is suspected to be an error) is infinite. The so-called "Prajnaparamita" and so on, is because the object of Dharmadhatu is infinite, so it shows that Prajnaparamita is infinite. The Dharmadhatu that Bodhisattvas want to objectify is non-conceptual, and in the ultimate truth, it is the nature of non-substantiality, so it has no limit of birth and cessation, similarly, Prajnaparamita is also no different from it, so it also shows that it is infinite. Kausika, furthermore, because the object of Suchness is infinite, therefore the perfection of the Bodhisattva Mahasattvas 'DI' (Tibetan 'DI' is suspected to be an error) is infinite. The so-called "Prajnaparamita" and so on, is because the object of Suchness is infinite, so it shows that Prajnaparamita is infinite. The Suchness that Bodhisattvas want to objectify is, in the ultimate truth, the nature of non-substantiality. Therefore, it has no limit of birth and no limit of cessation, similarly, Prajnaparamita is also no different from it, so it also shows that it is infinite. Kausika, furthermore, because sentient beings are infinite, therefore the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas is
Tibetan
ཡས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་དེ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲིས་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ། དངོས་པོ་མེད་པར་མིང་དུ་བཏགས་པ། དམིགས་པ་མེད་པར་མིང་དུ་བཏགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཆོས་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེའི་ཟླས་འགྲུབ་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་པ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་བཤད་པ་
Chinese
所謂的「無量」等等，是為了說明由於有情眾生無量，所以般若波羅蜜多也是無量的。菩薩們為了哪個有情眾生的利益而修持般若波羅蜜多，所有這些有情眾生在勝義諦中都是無實體的，因此對他們來說，既沒有前際，也沒有後際，是無量的。同樣地，般若波羅蜜多在勝義諦中也是無實體的自性，因此是無量的，這是所要闡述的。善現說： कौशिका (憍尸迦，kauśika，喬尸迦)，你怎麼想？所謂的「有情有情」，這是哪個法的施設？這是為了引導帝釋天闡述在勝義諦中，有情是無實體的理由而提出的問題。帝釋天說： 尊者善現，這既不是法的施設，也不是非法的施設。就像這樣，所謂的「有情有情」，這只是暫時安立的名言， 無實體地安立名言， 無所緣地安立名言。 這是為了說明在勝義諦中，有情是無實體的，所以是無量的理由。如果存在某種被稱為「法」的實體，那麼還可以說是那個法的施設。但在勝義諦中，根本沒有任何被稱為「法」的實體，因此不能說這些有情是那個法的施設。同樣，由於沒有成立法是存在的，因此與之相對應的非法也不存在，所以也不能說是非法的施設。因此，這些被稱為「有情」的，在勝義諦中既無實體也無所緣，只是在世俗諦中暫時安立的名言而已，這是所要闡述的。善現說： कौशिका (憍尸迦，kauśika，喬尸迦)，你怎麼想？從這部般若波羅蜜多中，有說到任何有情嗎？等等，意思是說，從這部般若波羅蜜多中，也沒有在勝義諦中說到有情存在。善現說： कौशिका (憍尸迦，kauśika，喬尸迦)，對於沒有說到任何有情的那裡，有說到有無量的有情嗎？這是因為這樣，從這部般若波羅蜜多中，沒有說到有情實體存在
English
The term "immeasurable" and so forth indicates that because sentient beings are immeasurable, the Prajñāpāramitā is also taught to be immeasurable. Bodhisattvas, for the sake of which sentient beings do they practice the Prajñāpāramitā? All those sentient beings, in ultimate reality, are without substance, therefore they have neither a prior nor a posterior limit, they are immeasurable. Similarly, the Prajñāpāramitā, in ultimate reality, is also of the nature of being without substance, therefore it is immeasurable, this is what is being taught. Subhūti said: Kauśika, what do you think? The term "sentient being, sentient being," is it a designation of which dharma? This is the question posed to Indra to lead him to explain the reason why, in ultimate reality, sentient beings are without substance. Indra said: Venerable Subhūti, it is neither a designation of dharma, nor a designation of non-dharma. Like this, the term "sentient being, sentient being" is merely a name temporarily assigned, a name assigned without substance, a name assigned without an object of reference. This is to show that in ultimate reality, sentient beings are without substance, therefore they are immeasurable. If there were some substance called "dharma," then it could be said to be a designation of that dharma. But in ultimate reality, there is no substance whatsoever called "dharma," therefore it cannot be said that these sentient beings are a designation of that dharma. Similarly, since the existence of dharma is not established, the non-dharma that is established in contrast to it also does not exist, therefore it cannot be said to be a designation of non-dharma. Therefore, these beings called "sentient beings" are, in ultimate reality, without substance and without an object of reference, they are merely names temporarily assigned in conventional reality, this is what is being taught. Subhūti said: Kauśika, what do you think? From this Prajñāpāramitā, is there anything that is spoken of as a sentient being? And so forth, meaning that from this Prajñāpāramitā, sentient beings are not spoken of as existing in ultimate reality. Subhūti said: Kauśika, where there is nothing spoken of as a sentient being, is it said that there are immeasurable sentient beings? This is because, in this way, from this Prajñāpāramitā, the substance of sentient beings is not spoken of as existing.