Tibetan
གས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་པ་དང་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མེད་ལ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་པའི་ཆོས་ལྟ་དོན་དམ་པར་མེད་མོད་ཀྱི། བརྒྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དེ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་གང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་སྟེ། བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་དེ་དག་གི་མཐུ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞི
Chinese
所谓“散坏”是指色等诸法的真如、法性，以及如来等，也以互相安住和依止的方式安住，但并非是执著，而是以真如和法性的方式，在空性中成为一体，并非是不同的，这是所要阐述的。对于色等五蕴如何阐述，同样也应了知直至一切种智。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦），如来是什么，他与色的真如既非相合也非相离，与色的法性既非相合也非相离。与非色的真如的其他法既非相合也非相离。与非色的法性的其他法既非相合也非相离。所谓如来，究竟而言是指法身的自性，法身的自性是不可执著于实物的。因为是对色的真如、色的法性以及非实物而说的，所以它们之间没有差别，既非相合也非相离，这是所阐述的。与非色的真如的其他法既非相合也非相离，与非色的法性的其他法既非相合也非相离，这也是因为，所谓如来是法身的自性，因为是无实物的自性，所以色的真如和色的法性以外的其他法，虽然究竟上没有，但即使假设有，也与它既非相合也非相离，这是所要阐述的。如对色所作的阐述一样，也应将其应用于直至一切种智。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦），这并非是与所有这些法相合也非相离的力量，而是以没有加持的方式，是它的加持，也就是说，上面所阐述的这种深奥的法并非是力量，而是如来的力量和加持，如饶益所阐述的如来，究竟而言也是真如和法身的自性。
English
The so-called "destruction" refers to the Suchness and Dharmata of forms and other phenomena, as well as the Tathagatas, which abide in a manner of mutual dwelling and reliance, but not as an attachment. Rather, in the manner of Suchness and Dharmata, they become one taste in emptiness, not different, which is what is to be explained. Just as the five aggregates, such as form, are explained, so too should it be understood up to the All-Knowingness. Kausika, what is the Tathagata? He is neither united with nor separated from the Suchness of form, neither united with nor separated from the Dharmata of form. He is neither united with nor separated from other dharmas that are not the Suchness of form. He is neither united with nor separated from other dharmas that are not the Dharmata of form. The term "Tathagata" ultimately refers to the essence of the Dharmakaya, which is not to be grasped as a real entity. Because it is spoken of in relation to the Suchness of form, the Dharmata of form, and non-entities, there is no distinction between them, neither united nor separated, which is what is explained. Neither united with nor separated from other dharmas that are not the Suchness of form, neither united with nor separated from other dharmas that are not the Dharmata of form, this is also because the term "Tathagata" is the nature of the Dharmakaya, being the essence of non-entity. Therefore, although other dharmas that are not the Suchness of form and the Dharmata of form do not ultimately exist, even if we were to assume that such a thing exists, it is neither united with nor separated from it, which is what is to be explained. Just as the explanation of form is made, so too should it be applied up to the All-Knowingness. Kausika, this is not the power of being united with or separated from all these dharmas, but rather, in the manner of being without blessing, it is its blessing. That is to say, the profound dharma explained above is not the power, but the power and blessing of the Tathagata. The Tathagata explained by Subhuti is also, in the ultimate sense, the Suchness and the nature of the Dharmakaya.
Tibetan
ན་ཏེ། ཆོས་གང་དང་ཡང་ཐ་མི་དད་ཅིང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་དང་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁུངས་བསྟན་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཙལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་ བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཞི་དང་རྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་ལྡན་པའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་མི་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུ
Chinese
因此，这显示了与任何法都无有差别，既非具有也非不具有的威力与加持。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦），无论谁这样说，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多从何处寻求呢？ कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦），也不应从色蕴中寻求，也不应从色蕴之外寻求等等，这是先前帝释天询问般若波罗蜜多从何处寻求的回答。舍利子说应从善现品中寻求，善现对此详细解释说，所谓的般若波罗蜜多是指无分别智，而无分别智在胜义谛中并非实有，因此无法从色蕴等中寻求。为什么呢？ कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦），因为这样，无论是色蕴，还是受蕴，还是想蕴，还是行蕴，还是识蕴，无论是菩萨，还是般若波罗蜜多，还是寻求，所有这些法，既非具有也非不具有，无色，不可见，无碍，同一体性，即是无自性。这显示了般若波罗蜜多无法从色蕴等中寻求的理由，即色蕴等五蕴，以及寻求的菩萨，以及所寻求的般若波罗蜜多，所有这些法因为没有实体的缘故，既非具有也非不具有，无色，不可见，无碍，同一体性，即是无自性。这显示了这一点，其中“既非具有”是指这些法在胜义谛中没有实体，因此不以基础和所依的方式存在，所以既非具有。“也非不具有”是指，因为这样没有实体，所以没有与具有相对立的不具有，因此也非不具有。“无色”是指，因为这样在胜义谛中没有实体，所以不具有色的特征，因此无色。
English
Therefore, this shows the power and blessing of being undifferentiated from any dharma, and being neither possessed nor unpossessed. Kausika, whoever says this, where should a Bodhisattva Mahasattva seek the Prajnaparamita? Kausika, one should not seek it from form, nor should one seek it from other than form, etc. This is the answer to Indra's previous question of where to seek the Prajnaparamita. Shariputra said that it should be sought from the chapter of Subhuti, and Subhuti explained it in detail, saying that the so-called Prajnaparamita refers to non-conceptual wisdom, and that non-conceptual wisdom is not truly existent in the ultimate truth, so it cannot be sought from form, etc. Why is that? Kausika, because in this way, whether it is form, or feeling, or perception, or formation, or consciousness, whether it is a Bodhisattva, or Prajnaparamita, or seeking, all these dharmas are neither possessed nor unpossessed, colorless, invisible, unimpeded, of one nature, that is, without self-nature. This shows the reason why Prajnaparamita cannot be sought from form, etc., that is, the five aggregates of form, etc., and the Bodhisattva who seeks, and the Prajnaparamita that is sought, all these dharmas are neither possessed nor unpossessed because they have no substance, colorless, invisible, unimpeded, of one nature, that is, without self-nature. This shows this point, where "neither possessed" means that these dharmas have no substance in the ultimate truth, so they do not exist as a basis and support, so they are neither possessed. "Nor unpossessed" means that because there is no substance in this way, there is no unpossessed that is opposed to possessed, so it is also not unpossessed. "Colorless" means that because there is no substance in the ultimate truth in this way, it does not possess the characteristic of form, so it is colorless.
Tibetan
གས་མེད་པའོ། །བལྟར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བལྟར་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་
Chinese
无有碍故。名为不可见者，谓其是此之相不可示，故名不可见。名为无碍者，谓非是有色之相故。体性一者，谓如是无体性者，谓诸法于胜义中，以无自性为一味故。于无体性之自性中，体性是一，是如此之义。如于色等之五蕴所说，如是乃至一切相智亦应合之。何以故耶？ कौशिका (kauśika，拘絺迦)！谓如是，色亦非是般若波罗蜜多等者，是于上说色等之法，亦非具有，亦非不具有，所说之理也。谓于胜义中，色与般若波罗蜜多二者，以无实事而未成立，故名般若波罗蜜多，亦非具有色等之彼一切法，亦非不具有也，是如此之显示。其中，色亦非是般若波罗蜜多者，谓般若波罗蜜多之名，非是周遍所计之色之自性，是如此之义。色之外亦无有般若波罗蜜多者，谓于胜义中，彼二以无实事为一味故，亦无有可分别之差别，是如此之显示。色之如实性亦非是般若波罗蜜多者，谓色之圆满成立之相亦非是般若波罗蜜多，是如此之义。色之如实性之外，亦
English
Because it is unobstructed. That which is called 'invisible' means that it cannot be shown as 'this is that,' therefore it is called invisible. That which is called 'unobstructed' means that it is not the characteristic of having form. The nature is one, meaning that like this, 'without nature,' means that those dharmas, in ultimate reality, are of one taste because they are without self-nature. The meaning is that in the self-nature of having no nature, the nature is one. Just as it is explained for the five skandhas, such as form, it should be applied up to and including all-knowingness. Why is that? Kauśika, that like this, 'form is also not prajñāpāramitā,' and so forth, is the reason explained above that the dharmas such as form are neither possessed nor not possessed. It is shown that in ultimate reality, form and prajñāpāramitā are not established as real entities, so the name prajñāpāramitā is neither possessed nor not possessed by all those dharmas such as form. Among them, 'form is also not prajñāpāramitā' means that the name prajñāpāramitā is not the self-nature of form that is completely imputed. 'Also, apart from form, there is no prajñāpāramitā' means that in ultimate reality, those two are of one taste because they are without real entities, so there is no difference to be distinguished. 'The suchness of form is also not prajñāpāramitā' means that the characteristic of form that is completely established is also not prajñāpāramitā. 'Also, apart from the suchness of form,