Tibetan
་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་བླང་བ་དང༌། ངན་པ་རྣམས་སྤང་ཞིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲ
Chinese
是这个意思。对于不可二元对立的、无量无数的佛法，如果有人学习，那么就不是为了使色增长和减少而学习。像这样，对于广大无量无数的佛法，如果有人学习而不起二元对立，那么他就能领悟一切法在空性中是同一味道，没有分别。因此，对于色等直到一切种智之间的法，也不是为了使白法增长、黑法减少而执着于实有并学习，这是所要阐述的。因此，从“凡不是为了使色增长和减少而学习”开始，到“对于色等直到一切种智之间的法，不是为了完全取舍而学习”为止，凡是领悟到一切法没有增长和减少，那就是领悟到一切法没有取舍。因此，对于色等直到一切种智之间的法，不是为了取舍好的、舍弃坏的而学习，这是所要阐述的。之后，具寿舍利弗对具寿善现这样说道：具寿善现，像那样学习的菩萨摩诃萨，不是为了完全取舍色而学习吗？等等，这是为了详细阐述不是为了完全取舍而学习的理由，舍利弗问善现：像那样，对于色等直到一切种智之间，不是为了完全取舍而学习吗？善现回答说：具寿舍利弗，像那样学习的菩萨摩诃萨，不是为了完全取舍色而学习。等等，这是善现对舍利弗说：对于色等直到一切种智之间，不是为了完全取舍而那样学习。
English
That is the meaning. For the immeasurable and countless teachings of the Buddha, which are non-dual, if someone learns, then it is not for the sake of increasing or decreasing form that they learn. Like this, for the vast, immeasurable, and countless teachings of the Buddha, if someone learns without arising dualistic opposition, then they can realize that all phenomena are of one taste in emptiness, without distinction. Therefore, for phenomena such as form up to all-knowingness, it is also not for the sake of increasing white qualities and decreasing black qualities that one clings to reality and learns, this is what is to be explained. Therefore, from "whoever does not learn for the sake of increasing and decreasing form" onwards, up to "for phenomena such as form up to all-knowingness, one does not learn for the sake of completely taking and abandoning," whoever realizes that all phenomena have no increase or decrease, that is realizing that all phenomena have no taking and abandoning. Therefore, for phenomena such as form up to all-knowingness, it is not for the sake of taking the good and abandoning the bad that one learns, this is what is to be explained. After that, the venerable Sharadvatiputra said this to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, does a Bodhisattva Mahasattva who learns in that way not learn for the sake of completely taking and abandoning form? etc., this is in order to explain in detail the reason for not learning for the sake of completely taking and abandoning, Shariputra asked Subhuti: Like that, for phenomena such as form up to all-knowingness, does one not learn for the sake of completely taking and abandoning? Subhuti replied: Venerable Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who learns in that way does not learn for the sake of completely taking and abandoning form. etc., this is Subhuti saying to Shariputra: For phenomena such as form up to all-knowingness, one does not learn in that way for the sake of completely taking and abandoning.
Tibetan
ས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སློབ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་ གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མེད་ལ། འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མས་མི་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། འཁོར་རྣམས་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང
Chinese
萨坡。说：具寿善现菩萨摩诃萨，为什么色受持和灭除的缘故不学，等等，是从色蕴到一切相智之间，为了受持和灭除，那样不学，为什么不学的理由被询问了。善现说：具寿舍利子，是这样的，色不完全执著，因为内外空性之故，色不完全执著色，等等，是为了完全执著和灭除的缘故不学的理由，善现所说，色等一切相智之间的一切法，在胜义谛中内外二者自性空，所取的自性也没有，能取的自性也没有，因此为了完全受持和灭除的缘故，那样不学，这样显示了。具寿舍利子，那样的话，菩萨摩诃萨以不执著一切法的方式，成为一切相智，这是因为一切法自性空之故，了知无所取和无所执，对任何法也不以相执著的菩萨，将获得一切相智，这样显示了不执著的利益。说：具寿善现，那样学习的菩萨摩诃萨学习般若波罗蜜多，成为一切相智吗？这是上面善现说成为一切相智，显示了不执著的利益，为了让眷属们进入教法执持，那样吗？舍利子询问了。善现说：具寿舍利子，那样学习的菩萨摩诃萨学习般若波罗蜜多，以不执著一切法的方式，成为一切相智，这是舍利子那样学习的菩萨
English
Sapo. Said: Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva-Mahasattva does not study for the sake of holding and eliminating form, etc., from the aggregate of form to the All-Knowing, for the sake of holding and eliminating, why does he not study in that way, the reason for not studying is asked. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, it is like this, form is not completely grasped, because of the emptiness of inner and outer, form does not completely grasp form, etc., is the reason for not studying for the sake of completely grasping and eliminating, Subhuti said, form, etc., all the dharmas between the All-Knowing, in the ultimate truth, both inner and outer are empty of self-nature, there is no self-nature of what is grasped, and there is no self-nature of what is grasping, therefore, for the sake of completely holding and eliminating, he does not study in that way, this is shown. Venerable Sharadvatiputra, in that case, a Bodhisattva-Mahasattva becomes All-Knowing by not grasping all dharmas, this is because all dharmas are empty of self-nature, realizing that there is nothing to be grasped and nothing to be held, the Bodhisattva who does not grasp any dharma with characteristics will attain All-Knowing, thus showing the benefit of non-grasping. Said: Venerable Subhuti, does a Bodhisattva-Mahasattva who studies in that way study the Prajnaparamita and become All-Knowing? This is because Subhuti said above that he becomes All-Knowing, showing the benefit of non-grasping, is it like that in order to lead the retinue into holding the Dharma? Shariputra asked. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva who studies in that way studies the Prajnaparamita and becomes All-Knowing by not grasping all dharmas, this is the Bodhisattva who studies in that way by Shariputra
Tibetan
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་མར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པར་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐབས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་འགག་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སོགས་པ་དང༌། བྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླང་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་བླང་བའམ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོར་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བླང་བ་མེད་པས་བླང་བའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་དོར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོར་བ་མེད་པས་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་དེའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པའི
Chinese
回答菩萨如何成就一切智时，指出如此修学将成就一切智，但并非以执着相的方式。尊者善现，如此修学的菩萨摩诃萨，因通达一切法而无所取舍，如何成就一切智？这是以理询问，如此对一切法不起取舍之修学，其利益如何能成就一切智？善现答道：尊者舍利子，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，不见色之生，不见色之灭等，是指示成就一切智之理。因为色等一切法，就胜义谛而言，并无实体。无实体者，无生灭、取舍、染净等，亦无增减。因此，不视生灭等为实有，亦不执着于相。由于对任何事物都不执着，所以能成就一切智。其中，不见色之生，是指胜义谛中，色无实体，故无生。不见灭，是指无生故无灭。不见取，是指胜义谛中，色无实体，故无所取或所得。不见舍，是指无取，故无由取而成立的舍亦不存在。不见染，是指无舍，故无过患之实体，亦无应舍之染污自性。不见净，是指无染，故由染之对立面成立的清净亦不存在。
English
In response to the question of how a Bodhisattva attains omniscience, it is pointed out that such learning will lead to omniscience, but not in a way that clings to characteristics. The venerable Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva who learns in this way, because of fully grasping all dharmas and having nothing to accept or reject, attain omniscience? This is a question of reason, how can the benefit of learning without acceptance or rejection of all dharmas lead to the attainment of omniscience? Subhuti replied: Venerable Saradvatiputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, not seeing the arising of form, not seeing the cessation of form, etc., this is to indicate the reason for attaining omniscience. Because all dharmas, such as form, are without substance in the ultimate sense. For that which is without substance, there is no arising or ceasing, no taking or discarding, no defilement or purification, etc., and no increase or decrease. Therefore, one does not regard arising and ceasing, etc., as real, nor does one cling to characteristics. Because one is not attached to anything, one will attain omniscience. Among them, not seeing the arising of form means that in the ultimate sense, form is without substance, therefore there is no arising. Not seeing cessation means that because there is no arising, there is no cessation. Not seeing taking means that in the ultimate sense, form is without substance, therefore there is nothing to take or obtain. Not seeing discarding means that because there is no taking, there is no discarding that is established by taking. Not seeing defilement means that because there is no discarding, there is no faulty entity, and there is no nature of defilement to be abandoned. Not seeing purification means that because there is no defilement, there is also no purification that is established by the opposite of defilement.