Tibetan
་ཅད་མ་བྱུང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་དག་ཉི་ཚེ་མ་བྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་སྟེ་གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་བྱུང་བ་སྟེ། མ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་བསྟན་ནས། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་སྟོན་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཤིང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམ་པའི་དོན་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་དང་ཡང་མེ་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པའི་དོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་
Chinese
为了发起讨论，说明一切都未产生且无实有，所以这样提问。具寿善现说：乔尸迦，这些不仅是暂时没有产生，而且乔尸迦，色也没有产生，没有产生的就不是色，等等，从色等五蕴到如来之间的以法名所说的那些，实际上都没有产生。没有产生的，实际上也不是色等诸法的自性。然后，天帝释迦因陀罗这样想：唉！这位具寿善现这样与假立也不相违，也宣说法的本性，真是智慧深邃。这是说，之前善现已经说明一切法都不生不灭，没有产生和没有产生的，就不是色等一切法的自性。帝释天领悟了善现如此智慧深邃，感到惊奇，说明了与假立也不相违，也宣说法的本性，是指在世俗谛中，也宣说与一切法的体性不相违，在胜义谛中，说明那些法不生不灭且无实有，这就是也宣说法的本性。然后，薄伽梵对天帝释迦因陀罗说：正是这样，乔尸迦，正是这样。这位具寿善现具有甚深智慧，像这样与假立也不相违，也宣说法的本性。这是说，认可了帝释天所想的意义是真实的。然后，天帝 释迦因陀罗对薄伽梵这样禀告：薄伽梵，如何这位具寿善现与假立也不相违，也宣说法的本性呢？这是为了让所有眷属都知道与假立也不相违，也宣说法的本性的意义，所以向薄伽梵请教。这样禀告之后，薄伽梵对天帝释迦因陀罗这样说道：乔尸迦，色只是假立而已。凡是假立的，那就是法的本性。具寿善现对此不违背。
English
In order to initiate the discussion and explain that everything is unproduced and without substance, that is why he asked. The Venerable Subhuti said: Kausika, not only are these temporarily unproduced, but also, Kausika, form is unproduced, and what is unproduced is not form, etc. From the five aggregates of form, etc., to the Tathagata, all those mentioned by name of dharma are actually unproduced. Whatever is unproduced is actually not the nature of the dharmas such as form. Then, the Lord of the Gods, Indra, thought to himself: Alas! This Venerable Subhuti is not in contradiction with imputation, and also teaches the nature of dharma, which is profound wisdom. This means that Subhuti had previously explained that all dharmas are neither born nor destroyed, and that what is unproduced and unborn is not the nature of all dharmas such as form. Indra realized that Subhuti's wisdom was so profound that he was amazed, explaining that it is not in contradiction with imputation, and also teaches the nature of dharma, which means that in conventional truth, he also teaches that it is not in contradiction with the nature of all dharmas, and in ultimate truth, he explains that those dharmas are neither born nor destroyed and are without substance, which is also teaching the nature of dharma. Then, the Blessed One said to the Lord of the Gods, Indra: It is just so, Kausika, it is just so. This Venerable Subhuti possesses profound wisdom, and in this way is not in contradiction with imputation, and also teaches the nature of dharma. This means that he acknowledged that the meaning of what Indra thought was true. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Blessed One: Blessed One, how is it that this Venerable Subhuti is not in contradiction with imputation, and also teaches the nature of dharma? This is so that all the retinue may know the meaning of not being in contradiction with imputation and also teaching the nature of dharma, so he asked the Blessed One. After he had thus spoken, the Blessed One said to the Lord of the Gods, Indra: Kausika, form is merely imputation. Whatever is merely imputation, that is the nature of dharma. The Venerable Subhuti does not contradict this.
Tibetan
བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དངོས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འགལ་རྣམ་པར་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བ་ཡང་སྲིད་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་མི་འགལ་རྣམ་པར་མི་འགལ་བ་དེ་གནས་བརྟན་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བར་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་བཏགས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་འགལ་བ་མེད་པར་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོ
Chinese
所谓“已宣说”等等，是指从五蕴直至圆满正等觉佛陀之间的所有法，都只是世俗谛中假立的名称而已。凡是假立的名称，在胜义谛中并非实有。如是胜义谛中无实有，即是诸法的法性，故为真实性。如是不违背真实性而宣说，即是无增益和诽谤的宣说，此为“已宣说”之义。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体，kauśika， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)。为何如此呢？所谓“诸法的法性，不相违，不极相违”，若有实物，则该二实物因体性相异而可能互相违背。然胜义谛中，诸法无实有，为一味，故无有互相违背与极相违背，此为所宣说之义。凡不相违与极不相违者，乃是常住འབྱོར་（འབྱོར་，梵文天城体，，，）所宣说，即常住རབ་འབྱོར་（རབ་འབྱོར་，梵文天城体，，，）如是宣说世俗谛与胜义谛二者互不相违之法，且胜义谛中亦无相违之实物。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体，kauśika， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，如是常住རབ་འབྱོར་（རབ་འབྱོར་，梵文天城体，，，）亦不违背假立，且亦示现法性。如是རབ་འབྱོར་（རབ་འབྱོར་，梵文天城体，，，）宣说世俗谛与胜义谛二者之理无有相违，此乃总结之义。如是菩提萨埵摩诃萨埵，当如何安住于般若波罗蜜多？答：于色等一切法不作意之方式，即是安住于般若波罗蜜多。如是宣说后，复次问：当如何修学般若波罗蜜多？答：为详细阐述如何修学般若波罗蜜多之义，故宣说：其后，具寿རབ་འབྱོར་（རབ་འབྱོར་，梵文天城体，，，）对帝释天如是说等等。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体，kauśika， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，正是如此，正是如此。薄伽梵亦宣说一切法唯是假立。此乃前文帝释天所言：奇哉！常住རབ་འབྱོར་（རབ་འབྱོར་，梵文天城体，，，）如是不违背假立且
English
The phrase "has been taught," and so on, refers to all the dharmas from the five aggregates up to the fully perfected Buddha, which are merely nominally designated in conventional truth. Whatever is merely nominally designated is not truly existent in ultimate truth. That very absence of true existence in ultimate truth is the nature of all dharmas, and therefore it is reality itself. Teaching in a way that does not contradict such reality means teaching without adding or subtracting, which is the meaning of "has been taught." Kauśika, why is that? The statement "the nature of dharmas is non-contradictory, utterly non-contradictory" means that if there were a real entity, then those two entities might contradict each other because their characteristics are dissimilar. However, in ultimate truth, those dharmas are without entity and are of one taste, so there is no contradiction or utter contradiction between them. This is what is being taught. That which is non-contradictory and utterly non-contradictory has been taught by the Venerable Subhūti as being without contradiction. That is, the Venerable Subhūti taught the dharma in such a way that the conventional and ultimate truths do not contradict each other, and that in ultimate truth there is no contradictory entity. Kauśika, in that way, the Venerable Subhūti does not contradict designation and also teaches the nature of reality. In that way, Subhūti concludes the meaning of explaining that the conventional and ultimate truths are without contradiction. Thus, how should a bodhisattva mahāsattva abide in the Perfection of Wisdom? The answer is that not attending to all dharmas, such as form, is abiding in the Perfection of Wisdom. Having taught that, and then asked, "How should one train in the Perfection of Wisdom?" the answer is: In order to explain in detail the meaning of how to train in the Perfection of Wisdom, it is taught that thereafter, the venerable Subhūti said this to the lord of the gods, Indra, and so on. Kauśika, it is just so, it is just so. The Blessed One has also taught that all dharmas are merely designations. This is what the lord of the gods, Indra, said earlier: "How amazing! The Venerable Subhūti does not contradict designation and also...