Tibetan
ས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་ནས། བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བཤད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བཤད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་བདག་གིས་རང་བཟོ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་མ་ཆགས་པར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུ
Chinese
拉沃（rab 'byor，尊者善现Subhūti）领会到，世尊开示此地也是在宣讲甚深般若的含义，于是说道：我所说的诸法是假名施设，与开示诸法实性并不相违背，确实如此，就是这样。像这样，我宣说诸法唯是假名施设，同时也开示诸法实性，这并非我自己的杜撰，而是因为如来薄伽梵（sangs rgyas bcom ldan 'das，佛世尊）也同样开示诸法唯是假名施设的缘故。憍尸迦（kau shi ka， कौशिका，Kauśika， 帝释天），菩萨摩诃萨也应如是了知诸法唯是假名施设，应当修学般若波罗蜜多。这是在开示应当如何修学般若波罗蜜多的方法：在胜义谛中，一切法皆无自性，但在世俗谛中，一切法都只是世间习用的假名施设而已，应当了知这一点。对于这些法，不应执著为实有，不应贪著，而应当修学般若波罗蜜多。憍尸迦，菩萨摩诃萨如是修学，即是不修学色蕴。这是为什么呢？因为他无法如实见到应当修学的色蕴。像这样，在如是了知诸法唯是假名施设之后，修学般若波罗蜜多的菩萨，对于色蕴等一切法，乃至一切种智，都通达诸法在胜义谛中无自性，因为无法如实见到实有的事物，所以不以执著实有的方式修学色蕴等法，这才是修学般若波罗蜜多。之后，天帝释（lha'i dbang po brgya byin，帝释天）对尊者善现说道：尊者善现，菩萨摩诃萨为什么无法如实见到色蕴？等等，这是在询问，对于色蕴等一切法，乃至一切种智，为什么无法如实见到的理由。善现回答说：憍尸迦，这是因为色蕴以色蕴自性空。等等，这是指色蕴等一切法，乃至一切种
English
Realizing that the Thus Come One was also teaching the profound meaning of wisdom in this place, the venerable Subhūti said: "My explanation that all dharmas are nominal designations is not contradictory to the teaching of the nature of dharmas. It is indeed so, just like that. In this way, my explanation that all dharmas are merely nominal designations, while also teaching the nature of dharmas, is not something I fabricated myself. It is because the Blessed One Buddha also teaches that all dharmas are merely nominal designations." Kauśika, a Bodhisattva-Mahāsattva should also understand that all dharmas are merely nominal designations in this way, and should train in the Prajñāpāramitā. This is teaching the method of how to train in the Prajñāpāramitā: In the ultimate truth, all dharmas are without inherent existence, but in the conventional truth, all dharmas are merely nominal designations used in the world. One should understand this. One should not regard these dharmas as real, and one should not be attached to them, but should train in the Prajñāpāramitā. Kauśika, a Bodhisattva-Mahāsattva who trains in this way is not training in form. Why is that? Because he cannot truly see the form that should be trained in. In this way, after understanding that all dharmas are merely nominal designations, the Bodhisattva who trains in the Prajñāpāramitā, for all dharmas such as form, up to and including all-knowingness, realizes that all dharmas are without inherent existence in the ultimate truth. Because he cannot truly see real things, he does not train in dharmas such as form by clinging to them as real. This is what it means to train in the Prajñāpāramitā. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Subhūti: "Venerable Subhūti, why does a Bodhisattva-Mahāsattva not truly see form?" etc. This is asking for the reason why one cannot truly see all dharmas such as form, up to and including all-knowingness. Subhūti replied: "Kauśika, it is because form is empty of form." etc. This refers to all dharmas such as form, up to and including all-knowingness.
Tibetan
ག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱེད་པ་གཉི་ག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་གང་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སློབ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མཚན་མ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མི་སློབ་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་བསླབས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསླབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ
Chinese
揭示了，由于之间的诸法，在胜义中，那些法自性空，所以不能如实照见。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！“以色之空性，不能如实照见色之空性”等等，揭示了，色等所应见和能见二者，由于自性空，所以不能如实照见。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！“如是，不学此空性者，以空性无二，而学空性”，揭示了，如是，色等一切法为空性之自性，在胜义中，由于不能如实照见，所以不以执著实有的方式学习，即是学习胜义之体性空性。 “彼无二而学色之空性”等等，揭示了，色等直至一切相智之间的诸法，视其为相和实有，不学习，即是学习色等的空性。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！“于色之空性，何者无二而学”，等等，揭示了，如是，色等直至一切相智之间的诸法，于空性无二而学，彼即是于六波罗蜜多等直至一切相智之间的一切清净之法，以无二且三轮清净而学习。 “何者无二而学布施波罗蜜多”乃至“彼即无二而学无量无数之佛法”之间，揭示了，如是，于六波罗蜜多等直至一切相智之间的诸法，何者无二而学习，即是揭示了彼之利益，即是，若于以布施等名言所说之法，如是无二而学习，则亦将学习彼之外的广大无量无数之佛法，即是揭示了，将证悟彼等广大之法。
English
It is shown that because the dharmas in between are truly empty of nature, those dharmas are not truly seen afterwards. Kausika! "By the emptiness of form, the emptiness of form is not truly seen afterwards," and so on, it is shown that both form and so on, which are to be seen, are not truly seen afterwards because they are empty of nature. Kausika! "Thus, whoever does not study this emptiness, studies emptiness because emptiness is non-dual," it is shown that thus, all dharmas such as form are the nature of emptiness, and because they are not truly seen afterwards in the ultimate sense, not studying in the manner of grasping at things is studying the nature of emptiness in the ultimate sense. "They study the emptiness of form without making it into two," and so on, it is shown that looking at form and so on, all the way up to all-knowingness, as having characteristics and entities, and not studying, is studying the emptiness of form and so on. Kausika! "Whoever studies the emptiness of form without making it into two," and so on, it is shown that thus, whoever studies the emptiness of all dharmas such as form, all the way up to all-knowingness, without making it into two, studies all the purified dharmas from the six perfections and so on, all the way up to all-knowingness, without making them into two and with the three circles completely pure. From "Whoever studies the perfection of giving without making it into two" to "He studies the countless and immeasurable Buddha dharmas without making them into two," it is shown that thus, for the dharmas from the six perfections and so on, all the way up to all-knowingness, whoever studies without making them into two, it is shown that this is the benefit, that is, if the dharmas spoken of by name such as giving are studied without making them into two, then one will also study the other great, immeasurable, and countless Buddha dharmas, that is, it is shown that one will realize those great dharmas.